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Platón y su código musical oculto

Platón y su código musical oculto


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Platón es uno de los más grandes filósofos griegos antiguos. Fue alumno de Sócrates y sus escritos ahondan en filosofía, teología, matemáticas, cosmología y epistemología. Fue el fundador de la Academia de Atenas, que fue uno de los primeros institutos educativos del mundo occidental y fue fundado en el 4 th Siglo aC. Platón, Sócrates y Aristóteles dieron los fundamentos de la Filosofía y la Ciencia.

Platón era pitagórico y como pitagórico estaba familiarizado con la numerología y la teoría y la armonía de la música. Las matemáticas y la armonía están interconectadas. Por lo tanto, en las obras de Platón se asume que se incrustó algún tipo de código musical.

Jay Kennedy de la Universidad de Manchester ha realizado una extensa investigación sobre Platón y Pitágoras y ahora Kennedy sugiere que encontró una manera de descifrar el código que Platón ha utilizado. Él cree que el patrón que usó Platón corresponde a la escala musical de doce notas y está en todos sus textos.

Kennedy sugiere que la filosofía oculta de Platón se puede explicar por el hecho de que él creía que el Universo no está gobernado por los Dioses, lo cual era bastante radical en esta época, y por lo tanto usó estructuras matemáticas y música para ocultar su mensaje a Sócrates y a los demás. filósofos convencionales de esa época que tenían mucho cuidado cuando hablaban de dioses ...

Como resultado, ¿es posible descubrir todo un significado oculto en las obras de Platón, uno que aún no se ha descifrado? Si ese es el caso, probablemente se necesitarán muchos años para descifrar completamente los escritos de Platón.

Libro relacionado:


    La teoría pitagórica de la música y el color

    La ARMONÍA es un estado reconocido por los grandes filósofos como el prerrequisito inmediato de la belleza. Un compuesto se denomina hermosa solo cuando sus partes están en armonioso combinación. El mundo se llama hermoso y su Creador es designado como el Bien porque el bien por fuerza debe obrar conforme a su propia naturaleza y el bien obrar según su propia naturaleza es armonía, porque el bien que realiza está en armonía con el bien que es. La belleza, por tanto, es armonía que manifiesta su propia naturaleza intrínseca en el mundo de la forma.

    El universo se compone de sucesivas gradaciones de bien, estas gradaciones ascienden de la materia (que es el menor grado de bien) al espíritu (que es el mayor grado de bien). En el hombre, su naturaleza superior es la summum bonum. Por lo tanto, se sigue que su naturaleza más elevada conoce el bien más fácilmente porque el bien externo a él en el mundo está en proporción armónica con el bien presente en su alma. ¿Qué términos de hombre? maldad es, por tanto, en común con la materia, simplemente el menor grado de su propio opuesto. El menor grado de bien presupone igualmente el menor grado de armonía y belleza. Así, la deformidad (maldad) es realmente la combinación menos armoniosa de elementos naturalmente armónicos como unidades individuales. La deformidad es antinatural, porque, siendo la suma de todas las cosas la Bien, es natural que todas las cosas participen de la Bien y estar dispuestos en combinaciones armoniosas. La armonía es la expresión manifiesta de la Voluntad de lo eterno Bien.

    LA FILOSOFÍA DE LA MÚSICA

    Es muy probable que los iniciados griegos adquirieran su conocimiento de los aspectos filosóficos y terapéuticos de la música de los egipcios, quienes, a su vez, consideraban a Hermes el fundador del arte. Según una leyenda, este dios construyó la primera lira estirando cuerdas a través de la concavidad de un caparazón de tortuga. Tanto Isis como Osiris fueron mecenas de la música y la poesía. Platón, al describir la antigüedad de estas artes entre los egipcios, declaró que las canciones y la poesía habían existido en Egipto durante al menos diez mil años, y que eran de una naturaleza tan exaltada e inspiradora que solo dioses u hombres divinos podrían haberlas compuesto. . En los Misterios, la lira se consideraba el símbolo secreto de la constitución humana, el cuerpo del instrumento representaba la forma física, las cuerdas los nervios y el músico el espíritu. Jugando con los nervios, el espíritu creó así las armonías del funcionamiento normal, que, sin embargo, se convertían en discordias si se contaminaba la naturaleza del hombre.

    Si bien los primeros chinos, hindúes, persas, egipcios, israelitas y griegos emplearon tanto música vocal como instrumental en sus ceremonias religiosas, también para complementar su poesía y drama, Pitágoras tenía que elevar el arte a su verdadera dignidad demostrando su capacidad matemática. Fundación. Aunque se dice que él mismo no era músico, ahora se le atribuye generalmente a Pitágoras el descubrimiento de la escala diatónica. Después de haber aprendido la teoría divina de la música de los sacerdotes de los diversos Misterios en los que había sido aceptado, Pitágoras reflexionó durante varios años sobre las leyes que gobiernan la consonancia y la disonancia. Se desconoce cómo resolvió realmente el problema, pero se ha inventado la siguiente explicación.

    Un día, mientras meditaba sobre el problema de la armonía, Pitágoras pasó por casualidad frente a un brasero donde los obreros golpeaban un trozo de metal sobre un yunque. Al notar las variaciones en el tono entre los sonidos producidos por martillos grandes y los producidos por instrumentos más pequeños, y al estimar cuidadosamente las armonías y discordias resultantes de las combinaciones de estos sonidos, obtuvo su primera pista sobre los intervalos musicales de la escala diatónica. Entró en la tienda, y después de examinar cuidadosamente las herramientas y tomar nota mental de sus pesos, regresó a su propia casa y construyó un brazo de madera para que se extendiera desde la pared de su habitación. A intervalos regulares a lo largo de este brazo, unió cuatro cuerdas, todas de composición, tamaño y peso similares. Al primero de ellos unió un peso de doce libras, al segundo un peso de nueve libras, al tercero un peso de ocho libras y al cuarto un peso de seis libras. Estos diferentes pesos correspondían a los tamaños de los martillos de los braseros.

    Pitágoras descubrió entonces que la primera y la cuarta cuerda, cuando sonaban juntas, producían el intervalo armónico de la octava, ya que duplicar el peso tenía el mismo efecto que dividir la cuerda por la mitad. La tensión de la primera cuerda es el doble que la de la cuarta, se dice que su relación es 2: 1 o doble. Mediante una experimentación similar, comprobó que la primera y la tercera cuerda producían la armonía del diapente, o el intervalo de la quinta. Como la tensión de la primera cuerda era la mitad de la de la tercera cuerda, se decía que su relación era 3: 2, o sesquialter. Asimismo, la segunda y cuarta cuerdas, teniendo la misma proporción que la primera y tercera cuerdas, produjeron una armonía diapente. Continuando con su investigación, Pitágoras descubrió que la primera y la segunda cuerda producían la armonía del diatessaron, o el intervalo de la tercera y la tensión de la primera cuerda era un tercio mayor que la de la segunda cuerda, se decía que su relación era 4 : 3, o sesquiterciano. La tercera y cuarta cuerdas, que tenían la misma proporción que la primera y la segunda cuerda, produjeron otra armonía del diatessaron. Según Iamblichus, la segunda y tercera cuerdas tenían una proporción de 8: 9, o epogdoan.

    La clave de las proporciones armónicas se esconde en las famosas tetractys pitagóricas o pirámide de puntos. los tetractys se compone de los primeros cuatro números - 1, 2, 3 y 4 - que en sus proporciones revelan los intervalos de la octava, el diapente y el diatessaron. Si bien la ley de los intervalos armónicos establecida anteriormente es cierta, posteriormente se ha demostrado que los martillos golpean el metal de la manera


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    LOS INTERVALOS Y ARMONÍAS DE LAS ESFERAS.

    De Stanley's La Historia de la Filosofía.

    En el concepto pitagórico de la música de las esferas, el intervalo entre la tierra y la esfera de las estrellas fijas se consideraba un diapasón, el intervalo armónico más perfecto. La disposición permitida es generalmente aceptada para los intervalos musicales de los planetas entre la tierra y la esfera de las estrellas fijas: desde la esfera de la tierra a la esfera de la luna, un tono desde la esfera de la luna a la de Mercurio, medio tono de Mercurio a Venus, medio tono de Venus al sol, un tono y medio del sol a Marte, un tono de Marte a Júpiter, medio tono de Júpiter a Saturno, medio tono desde Saturno hasta las estrellas fijas, medio tono. La suma de estos intervalos es igual a los seis tonos completos de la octava.


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    LAS CONSONANCIAS DEL MONOCORDE MUNDANE.

    De Fludd's De Musica Mundana.

    Este sector esquemático representa las principales gradaciones de energía y sustancia entre la tierra elemental y la fuerza incondicionada absoluta. Comenzando por la superior, descienden las quince esferas graduadas en el siguiente orden: Vida Eterna e Ilimitada, la superior, la media y la inferior Empírea los siete planetas y los cuatro elementos. Fludd simboliza la energía como una pirámide con su base sobre la superficie cóncava del Empíreo superior, y la sustancia como otra Pirámide con su base sobre la superficie convexa de la esfera (no el planeta) de la tierra. Estas pirámides demuestran las proporciones relativas de energía y sustancia que entran en la composición de los quince planos del ser. Se notará que la pirámide ascendente de sustancia toca pero no perfora la decimoquinta esfera, la de la Vida Eterna e Ilimitada. Asimismo, la pirámide de energía descendente toca pero no perfora la primera esfera, la condición más burda de la sustancia. El plano del sol se denomina el esfera de igualdad, pues aquí no predominan ni la energía ni la sustancia. El monocordio mundano consiste en una cuerda hipotética que se extiende desde la base de la pirámide de energía hasta la base de la pirámide de sustancia.

    descrito no producirá los diversos tonos que se les atribuyen. Con toda probabilidad, por lo tanto, Pitágoras realmente elaboró ​​su teoría de la armonía a partir del monocordio, un dispositivo que consiste en una sola cuerda estirada entre dos clavijas y provista de trastes móviles.

    Para Pitágoras, la música era una de las dependencias de la ciencia divina de las matemáticas, y sus armonías estaban inflexiblemente controladas por proporciones matemáticas. Los pitagóricos afirmaron que las matemáticas demostraron el método exacto por el cual el bien estableció y mantuvo su universo. Por tanto, el número precede a la armonía, ya que es la ley inmutable que gobierna todas las proporciones armónicas. Después de descubrir estas proporciones armónicas, Pitágoras inició gradualmente a sus discípulos en este, el arcano supremo de sus Misterios. Dividió las múltiples partes de la creación en un gran número de planos o esferas, a cada una de las cuales asignó un tono, un intervalo armónico, un número, un nombre, un color y una forma. Luego procedió a probar la exactitud de sus deducciones demostrándolas en los diferentes planos de inteligencia y sustancia que van desde la premisa lógica más abstracta hasta el sólido geométrico más concreto. A partir del común acuerdo de estos diversos métodos de prueba, estableció la existencia indiscutible de ciertas leyes naturales.

    Una vez que estableció la música como una ciencia exacta, Pitágoras aplicó su recién descubierta ley de intervalos armónicos a todos los fenómenos de la naturaleza, llegando incluso a demostrar la relación armónica de los planetas, constelaciones y elementos entre sí. Un ejemplo notable de corroboración moderna del alcance filosófico antiguo es el de la progresión de los elementos según proporciones armónicas. Al hacer una lista de los elementos en orden ascendente de sus pesos atómicos, John A. Newlands descubrió en cada octavo elemento una repetición distinta de propiedades. Este descubrimiento se conoce como el ley de octavas en química moderna.

    Dado que sostenían que la armonía no debe estar determinada por las percepciones de los sentidos sino por la razón y las matemáticas, los pitagóricos se llamaron a sí mismos Canónicos, a diferencia de los músicos de la Escuela Armónica, quien afirmó que el gusto y el instinto son los verdaderos principios normativos de la armonía. Sin embargo, reconociendo el profundo efecto de la música sobre los sentidos y las emociones, Pitágoras no dudó en influir en la mente y el cuerpo con lo que llamó "medicina musical".

    Pitágoras mostró una preferencia tan marcada por los instrumentos de cuerda que incluso llegó a advertir a sus discípulos que no permitieran que sus oídos se contaminen con los sonidos de flautas o platillos. Declaró además que el alma podía purificarse de sus influencias irracionales mediante canciones solemnes cantadas con el acompañamiento de la lira. En su investigación del valor terapéutico de los armónicos, Pitágoras descubrió que los siete modos - o claves - del sistema de música griego tenían el poder de incitar o calmar las diversas emociones. Se cuenta que mientras observaba las estrellas una noche se encontró con un joven aturdido por la bebida fuerte y loco de celos que amontonaba leña en la puerta de su ama con la intención de quemar la casa. El frenesí del joven fue acentuado por un flautista a poca distancia que tocaba una melodía en el conmovedor modo frigio. Pitágoras indujo al músico a cambiar su aire al modo espondaico lento y rítmico, después de lo cual el joven ebrio se compuso de inmediato y, recogiendo sus haces de leña, regresó en silencio a su propia casa.

    También hay un relato de cómo Empédocles, un discípulo de Pitágoras, al cambiar rápidamente el modo de una composición musical que estaba tocando, salvó la vida de su anfitrión, Anchitus, cuando este último fue amenazado de muerte por la espada de uno cuyo padre había condenado a ejecución pública. También se sabe que Esculapio, el médico griego, curó la ciática y otras enfermedades de los nervios tocando una trompeta fuerte en presencia del paciente.

    Pitágoras curó muchas dolencias del espíritu, el alma y el cuerpo haciendo tocar ciertas composiciones musicales especialmente preparadas en presencia de la víctima o recitando personalmente breves selecciones de poetas tempranos como Hesíodo y Homero. En su universidad de Crotona era costumbre que los pitagóricos abrieran y cerraran cada día con canciones, las de la mañana calculadas para despejar la mente del sueño e inspirarla a las actividades del día siguiente, las de la tarde de un modo. calmante, relajante y propicio para el descanso. En el equinoccio de primavera, Pitágoras hizo que sus discípulos se reunieran en un círculo alrededor de uno de ellos, quien los guió en el canto y tocó su acompañamiento con una lira.

    La música terapéutica de Pitágoras es descrita por Iamblichus así: "Y hay ciertas melodías ideadas como remedios contra las pasiones del alma, y ​​también contra el desaliento y el lamento, que Pitágoras inventó como cosas que brindan la mayor ayuda en estas enfermedades. Y nuevamente , empleó otras melodías contra la rabia y la ira, y contra toda aberración del alma. También hay otro tipo de modulación inventada como remedio contra los deseos ". (Ver La vida de Pitágoras.)

    Es probable que los pitagóricos reconocieran una conexión entre los siete modos griegos y los planetas. Como ejemplo, Plinio declara que Saturno se mueve en el modo dórico y Júpiter en el modo frigio. También es evidente que los temperamentos están adaptados a los diversos modos, y las pasiones también. Así, la ira, que es una pasión ardiente, puede ser acentuada por un modo ardiente o su poder neutralizado por un modo acuoso.

    Emil Nauman resume así el efecto de largo alcance ejercido por la música sobre la cultura de los griegos: "Platón despreció la noción de que la música estaba destinada únicamente a crear emociones alegres y agradables, sosteniendo más bien que debería inculcar el amor por todo lo que es noble y odia todo lo que es mezquino, y que nada podría influir más fuertemente en los sentimientos más íntimos del hombre que la melodía y el ritmo. Firmemente convencido de esto, estuvo de acuerdo con Damon de Atenas, el instructor musical de Sócrates, en que la introducción de un nuevo y presumiblemente una escala enervante pondría en peligro el futuro de toda una nación, y que no era posible alterar una clave sin sacudir los mismos cimientos del Estado. Platón afirmó que la música que ennoblece la mente es de un tipo mucho más alto que la que simplemente apeló a los sentidos, e insistió enérgicamente que era el deber primordial de la Legislatura suprimir toda la música de carácter afeminado y lascivo, y alentar sólo a que que era puro y digno que las melodías atrevidas y conmovedoras fueran para los hombres, suaves y relajantes para las mujeres. De esto se desprende que la música jugó un papel considerable en la educación de la juventud griega. También se debía tener el mayor cuidado en la selección de la música instrumental, porque la ausencia de palabras hacía dudoso su significado, y era difícil prever si ejercería sobre el pueblo una influencia benigna o nefasta. El gusto popular, siempre acariciado por efectos sensuales y meritorios, debía ser tratado con merecido desprecio. (Ver La historia de la musica.)

    Incluso hoy en día, la música marcial se usa con un efecto revelador en tiempos de guerra, y la música religiosa, aunque ya no se desarrolla de acuerdo con la teoría antigua, todavía influye profundamente en las emociones de los laicos.

    LA MÚSICA DE LAS ESFERAS

    La más sublime pero menos conocida de todas las especulaciones pitagóricas fue la de los armónicos siderales. Se decía que de todos los hombres sólo Pitágoras oía La música de las esferas. Aparentemente, los caldeos fueron las primeras personas en concebir los cuerpos celestes uniéndose en un cántico cósmico mientras se movían majestuosamente por el cielo. Job describe un tiempo "cuando las estrellas de la mañana cantaban juntas", y en El mercader de Venecia el autor de las obras de Shakesperian


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    EL MONOCORDIO MUNDANO CON SUS PROPORCIONES E INTERVALOS.

    De Fludd's De Musica Mundana.

    En este cuadro se presenta un resumen de la teoría de la música universal de Fludd. El intervalo entre el elemento de la tierra y el cielo más alto se considera como una octava doble, mostrando así que los dos extremos de la existencia están en armonía discordante. Significa que el cielo más alto, el sol y la tierra tienen el mismo tiempo, la diferencia está en el tono. El sol es la octava más baja del cielo más alto y la tierra la octava más baja del sol. La octava inferior (& # 0915 a G) comprende la parte del universo en la que la sustancia predomina sobre la energía. Sus armonías, por lo tanto, son más burdas que las de la octava superior (G ag) donde la energía predomina sobre la sustancia."Si se golpea en la parte más espiritual", escribe Fludd, "el monocordio dará vida eterna si en la parte más material, vida transitoria". Se notará que ciertos elementos, planetas y esferas celestes mantienen una relación armónica entre sí, Fludd avanzó esto como una clave para las simpatías y antipatías existentes entre los diversos departamentos de la Naturaleza.

    escribe: "No hay el orbe más pequeño que contemplas, sino en su movimiento como canta un ángel". Sin embargo, queda tan poco del sistema pitagórico de música celestial que solo es posible aproximar su teoría real.

    Pitágoras concibió el universo como un inmenso monocordio, con su única cuerda conectada en su extremo superior al espíritu absoluto y en su extremo inferior a la materia absoluta; en otras palabras, una cuerda tendida entre el cielo y la tierra. Contando hacia adentro desde la circunferencia de los cielos, Pitágoras, según algunas autoridades, dividió el universo en nueve partes, según otras, en doce partes. El sistema de doce veces era el siguiente: la primera división se llamaba el empíreo, o la esfera de las estrellas fijas, y era la morada de los inmortales. La segunda a la duodécima división eran (en orden) las esferas de Saturno, Júpiter, Marte, el sol, Venus, Mercurio y la luna, y el fuego, el aire, el agua y la tierra. Esta disposición de los siete planetas (el sol y la luna se consideran planetas en la antigua astronomía) es idéntica al simbolismo del candelabro de los judíos: el sol en el centro como el tallo principal con tres planetas a cada lado.

    Los nombres dados por los pitagóricos a las diversas notas de la escala diatónica se derivaban, según Macrobio, de una estimación de la velocidad y magnitud de los cuerpos planetarios. Se creía que cada una de estas esferas gigantes mientras se apresuraba sin cesar a través del espacio sonaba en un cierto tono causado por su continuo desplazamiento de la y una difusión real. Como estos tonos eran una manifestación del orden y el movimiento divinos, debe seguirse necesariamente que participaron de la armonía de su propia fuente. "La afirmación de que los planetas en sus revoluciones alrededor de la Tierra emitían ciertos sonidos que diferían de acuerdo con su respectiva 'magnitud, celeridad y distancia local', fue comúnmente hecha por los griegos. Por lo tanto, se decía que Saturno, el planeta más lejano, daba la nota más grave , mientras que la Luna, que es la más cercana, dio la más aguda. 'Estos sonidos de los siete planetas, y la esfera de las estrellas fijas, junto con la que está encima de nosotros [Antichthon], son las nueve Musas, y su sinfonía conjunta se llama Mnemosyne. '"(Ver El canon.) Esta cita contiene una referencia oscura a la división nueve veces del universo mencionada anteriormente.

    Los iniciados griegos también reconocieron una relación fundamental entre los cielos o esferas individuales de los siete planetas y las siete vocales sagradas. El primer cielo pronunció el sonido de la vocal sagrada & # 0913 (Alfa) el segundo cielo, la vocal sagrada & # 0917 (Epsilon) el tercero, & # 0919 (Eta) el cuarto, & # 0921 (Iota) el quinto, & # 0927 (Omicron) el sexto, & # 0933 (Upsilon) y el séptimo cielo, la vocal sagrada & # 0937 (Omega). Cuando estos siete cielos cantan juntos, producen una armonía perfecta que asciende como una alabanza eterna al trono del Creador. (Ver Iren y aeligus ' Contra las herejías.) Aunque no se dice así, es probable que los cielos planetarios se consideren ascendentes en el orden pitagórico, comenzando por la esfera de la luna, que sería el primer cielo.

    Muchos de los primeros instrumentos tenían siete cuerdas, y generalmente se admite que Pitágoras fue quien añadió la octava cuerda a la lira de Terpander. Las siete cuerdas siempre estuvieron relacionadas tanto con sus correspondencias en el cuerpo humano como con los planetas. Los nombres de Dios también fueron concebidos para formarse a partir de combinaciones de las siete armonías planetarias. Los egipcios limitaron sus canciones sagradas a los siete sonidos principales, prohibiendo que se pronunciaran otros en sus templos. Uno de sus himnos contenía la siguiente invocación: "Los siete tonos te alaban a Ti, el Gran Dios, el Padre incesante de todo el universo". En otro, la Deidad se describe así: "Soy la gran lira indestructible del mundo entero, que sintoniza los cantos de los cielos". Historia de la musica.)

    Los pitagóricos creían que todo lo que existía tenía voz y que todas las criaturas cantaban eternamente alabanzas al Creador. El hombre no escucha estas melodías divinas porque su alma está enredada en la ilusión de la existencia material. Cuando se libera de la esclavitud del mundo inferior con sus limitaciones sensoriales, La música de las esferas volverá a ser audible como en la Edad de Oro. La armonía reconoce la armonía, y cuando el alma humana recupere su verdadero estado, no solo escuchará el coro celestial, sino que también se unirá a él en un himno eterno de alabanza a ese Eterno. Bien controlando el número infinito de partes y condiciones del Ser.

    Los Misterios Griegos incluyeron en sus doctrinas un magnífico concepto de la relación existente entre música y forma. Los elementos de la arquitectura, por ejemplo, se consideraron comparables a los modos y notas musicales, o como si tuvieran una contraparte musical. En consecuencia, cuando se erigió un edificio en el que se combinaron varios de estos elementos, la estructura se comparó con un acorde musical, que era armónico solo cuando satisfacía completamente los requisitos matemáticos de los intervalos armónicos. La realización de esta analogía entre sonido y forma llevó a Goethe a declarar que "la arquitectura es música cristalizada".

    Al construir sus templos de iniciación, los primeros sacerdotes demostraron con frecuencia su conocimiento superior de los principios subyacentes al fenómeno conocido como vibración. Una parte considerable de los rituales del Misterio consistió en invocaciones y entonaciones, para lo cual se construyeron cámaras especiales de sonido. Una palabra susurrada en uno de estos apartamentos se intensificó tanto que las reverberaciones hicieron que todo el edificio se balanceara y se llenara de un rugido ensordecedor. La misma madera y piedra que se usaron en la construcción de estos edificios sagrados eventualmente se impregnaron tan completamente con las vibraciones sonoras de las ceremonias religiosas que, cuando se golpeaban, reproducían los mismos tonos así impresos repetidamente en sus sustancias por los rituales.

    Cada elemento de la naturaleza tiene su nota clave individual. Si estos elementos se combinan en una estructura compuesta, el resultado es un acorde que, si suena, desintegrará el compuesto en sus partes integrantes. Asimismo, cada individuo tiene una nota clave que, si suena, lo destruirá. La alegoría de la caída de los muros de Jericó cuando se tocaron las trompetas de Israel tiene sin duda la intención de exponer el significado arcano de la nota clave o vibración individual.

    LA FILOSOFÍA DEL COLOR

    "La luz", escribe Edwin D. Babbitt, "revela las glorias del mundo externo y, sin embargo, es la más gloriosa de todas. Da belleza, revela la belleza y es en sí misma más hermosa. Es el analizador, el que dice la verdad y el expositor de simulaciones, porque muestra las cosas como son. Sus corrientes infinitas miden el universo y fluyen hacia nuestros telescopios desde estrellas que están a quintillones de millas de distancia. Por otro lado, desciende a objetos inconcebiblemente pequeños y revela a través del microscopio objetos cincuenta millones de veces menos de los que se pueden ver a simple vista. Como todas las demás fuerzas finas, su movimiento es maravillosamente suave, pero penetrante y poderoso. Sin su influencia vivificadora, la vida vegetal, animal y humana debe perecer inmediatamente de la tierra Entonces, haremos bien en considerar este potencial y hermoso principio de la luz y los colores que la componen, porque cuanto más profundamente penetremos en sus leyes internas, más se presentará como un maravilloso depósito de poder para vitalizar, sanar, refinar y deleitar a la humanidad ". (Ver Los principios de la luz y el color.)

    Dado que la luz es la manifestación física básica de la vida, bañando toda la creación en su resplandor, es muy importante darse cuenta, al menos en parte, de la naturaleza sutil de esta sustancia divina. Eso que se llama luz es en realidad una tasa de vibración que provoca ciertas reacciones sobre el nervio óptico. Pocos se dan cuenta de cómo están amurallados por las limitaciones

    De Fludd's De Musica Mundana.

    En este diagrama se emplean de nuevo dos pirámides que se interpenetran, una de las cuales representa el fuego y la otra la tierra. Está demostrado según la ley de la armonía elemental que el fuego no entra en la composición de la tierra ni la tierra en la composición del fuego. Las cifras de la tabla revelan las relaciones armónicas que existen entre los cuatro elementos primarios según Fludd y los pitagóricos. La tierra consta de cuatro partes de su propia naturaleza, agua de tres partes de tierra y una parte de fuego. La esfera de igualdad es un punto hipotético donde hay un equilibrio de dos partes de tierra y dos partes de fuego. El aire se compone de tres partes de fuego y una parte de tierra fuego, de cuatro partes de su propia naturaleza. Así, la tierra y el agua tienen entre sí la proporción de 4 a 3, o la armonía diatessaron, y el agua y la esfera de igualdad la proporción de 3 a 2, o la armonía diapente. El fuego y el aire también llevan entre sí la proporción de 4 a 3, o la armonía diatessaron, y el aire y la esfera de igualdad, la proporción de 3 a 2, o la armonía diapente. Como la suma de un diatessaron y un diapente es igual a un diapasón, u octava, es evidente que tanto la esfera de fuego como la esfera de la tierra están en diapasón en armonía con la esfera de igualdad, y también que el fuego y la tierra están en disdiapasón. juntos.

    de las percepciones sensoriales. No solo hay mucha más luz de lo que nadie haya visto, sino que también hay formas desconocidas de luz que ningún equipo óptico registrará jamás. Hay innumerables colores que no se pueden ver, así como sonidos que no se pueden oír, olores que no se pueden oler, sabores que no se pueden saborear y sustancias que no se pueden sentir. El hombre está así rodeado por un universo suprasensible del que no sabe nada porque los centros de percepción sensorial dentro de él no se han desarrollado lo suficiente para responder a las tasas de vibración más sutiles que componen ese universo.

    Tanto entre los pueblos civilizados como entre los salvajes, el color ha sido aceptado como un lenguaje natural en el que expresar sus doctrinas religiosas y filosóficas. La antigua ciudad de Ecbatana descrita por Herodoto, con sus siete paredes coloreadas según los siete planetas, reveló el conocimiento de este tema que poseían los magos persas. El famoso zikkurat o la torre astronómica del dios Nebo en Borsippa ascendió en siete grandes escalones o etapas, cada escalón estaba pintado con el color clave de uno de los cuerpos planetarios. (Ver Lenormant's Magia caldea.) Por tanto, es evidente que los babilonios estaban familiarizados con el concepto de espectro en su relación con los siete Dioses o Poderes Creativos. En la India, uno de los emperadores Mogul hizo que se hiciera una fuente con siete niveles. El agua que caía por los lados a través de canales especialmente dispuestos cambiaba de color a medida que descendía, pasando secuencialmente a través de todos los tonos del espectro. En el Tíbet, los artistas nativos emplean el color para expresar diversos estados de ánimo. L. Austine Waddell, que escribe sobre el arte budista del norte, señala que en la mitología tibetana "Las tez blanca y amarilla suelen caracterizar estados de ánimo suaves, mientras que el rojo, el azul y el negro pertenecen a formas feroces, aunque a veces el azul claro, como indica el cielo, significa simplemente celestial. Por lo general, los dioses se representan en blanco, los duendes en rojo y los demonios en negro, como su pariente europeo ". (Ver El budismo del Tíbet.)

    En Yo noPlatón, hablando a través de Sócrates, describe el color como "una efluencia de forma, proporcional a la vista y sensible". En El & aeligtetus discute más extensamente sobre el tema así: "Llevemos a cabo el principio que se acaba de afirmar, que nada existe por sí mismo, y entonces veremos que todos los colores, blanco, negro y cualquier otro color, surgen del ojo que se encuentra con el movimiento apropiado, y que lo que llamamos la sustancia de cada color no es ni el elemento activo ni el pasivo, sino algo que pasa entre ellos, y es peculiar de cada perceptor. animales - digamos un perro - como te parecen? "

    En el pitagórico tetractys-el símbolo supremo de las fuerzas y procesos universales- se exponen las teorías de los griegos sobre el color y la música. Los primeros tres puntos representan la Luz Blanca triple, que es la Divinidad que contiene potencialmente todo el sonido y el color. Los siete puntos restantes son los colores del espectro y las notas de la escala musical. Los colores y tonos son los poderes creativos activos que, emanando de la Causa Primera, establecen el universo. Los siete se dividen en dos grupos, uno que contiene tres poderes y los otros cuatro una relación que también se muestra en el tetractys. El grupo superior, el de tres, se convierte en la naturaleza espiritual del universo creado, el grupo inferior, el de cuatro, se manifiesta como la esfera irracional o mundo inferior.

    En los misterios los siete Logi, o Señores Creativos, se muestran como corrientes de fuerza que salen de la boca del Eterno. Esto significa que el espectro se extrae de la luz blanca de la Deidad Suprema. Los siete Creadores, o Fabricantes, de las esferas inferiores fueron llamados por los judíos los Elohim. Los egipcios se referían a ellos como los Constructores (a veces como el Gobernadores) y están representados con grandes cuchillos en sus manos con los que tallaron el universo de su sustancia primordial. La adoración de los planetas se basa en su aceptación como encarnaciones cósmicas de los siete atributos creativos de Dios. Se describió a los Señores de los planetas como morando dentro del cuerpo del sol, porque la verdadera naturaleza del sol, al ser análoga a la luz blanca, contiene las semillas de todas las potencias de tono y color que manifiesta.

    Existen numerosos arreglos arbitrarios que establecen las relaciones mutuas de los planetas, los colores y las notas musicales. El sistema más satisfactorio es el que se basa en ley de la octava. El sentido del oído tiene un alcance mucho más amplio que el de la vista, porque mientras que el oído puede registrar de nueve a once octavas de sonido, el ojo está restringido a la cognición de siete tonos de color fundamentales, o un tono por debajo de la octava. El rojo, cuando se postula como el tono de color más bajo en la escala de cromáticas, corresponde a hacer, la primera nota de la escala musical. Continuando con la analogía, el naranja corresponde a re, amarillo a mi, verde a fa, azul a Sol, índigo a lay violeta a si (ti). El octavo tono de color necesario para completar la escala debe ser la octava más alta de rojo, el primer tono de color. La precisión de la disposición anterior está atestiguada por dos hechos sorprendentes: (1) las tres notas fundamentales de la escala musical - la primera, la tercera y la quinta - se corresponden con los tres colores primarios - rojo, amarillo y azul (2) la séptima y menos perfecta nota de la escala musical se corresponde con el púrpura, el tono menos perfecto de la escala de colores.

    En Los principios de la luz y el color, Edwin D. Babbitt confirma la correspondencia del color y las escalas musicales: "Como C está en la parte inferior de la escala musical y está hecho con las ondas de aire más gruesas, también está el rojo en la parte inferior de la escala cromática y está hecho con las más gruesas ondas de éter luminoso. Como la nota musical B [la séptima nota de la escala] requiere 45 vibraciones de aire cada vez que la nota C en el extremo inferior de la escala requiere 24, o poco más de la mitad, también lo hace el violeta extremo requieren alrededor de 300 billones de vibraciones de éter en un segundo, mientras que el rojo extremo requiere solo alrededor de 450 billones, que también son poco más de la mitad. Cuando una octava musical termina, otra comienza y progresa con solo el doble de vibraciones que se utilizaron en la primera octava, por lo que las mismas notas se repiten en una escala más fina. De la misma manera cuando la escala de colores visibles para el ojo ordinario se completa en el violeta, otra octava de colores invisibles más finos, con solo el doble de muchos vibrat iones, comenzará y progresará precisamente en la misma ley ".

    Cuando los colores están relacionados con los doce signos del zodíaco, están dispuestos como los radios de una rueda. A Aries se le asigna rojo puro a Tauro, rojo anaranjado a Géminis, naranja puro a Cáncer, amarillo anaranjado a Leo, amarillo puro a Virgo, amarillo-verde a Libra, verde puro a Escorpio, verde-azul a Sagitario, azul puro a Capricornio, azul violeta a Acuario, violeta puro ya Piscis, rojo violeta.

    Al exponer el sistema oriental de filosofía esotérica, H. P, Blavatsky relaciona los colores con la constitución septenaria del hombre y los siete estados de la materia de la siguiente manera:


    Lo que estaba en juego no podría haber sido más alto, y Rafael lo sabía.

    La primera sala que Raphael abordó fue la Stanza Della Segnatura, o "Sala de la Firma", llamado así como el lugar donde se firmaron, sellaron y establecieron los documentos más importantes de la Iglesia en la doctrina exigible. La sala también sirvió como biblioteca del Papa y como lugar de reunión del Tribunal Supremo de la Signatura Apostólica, el órgano judicial más poderoso de la Iglesia Católica. Cualesquiera que sean los colores y formas, narraciones y ritmos que adornarían finalmente las cuatro paredes de esta cámara trascendental, supervisarían, si no potencialmente influirían, algunas de las decisiones más importantes que afectan las vidas (y más allá) de todos aquellos que habitaban el extenso Sacro Imperio Romano Germánico. Lo que estaba en juego no podía ser más alto, y Raphael lo sabía.

    Con cuatro grandes paredes que llenar y una reputación que asegurar, Rafael se dedicó a dedicar frescos individuales a cada uno de los cuatro temas principales que se podían encontrar en la biblioteca del Papa: derecho, religión, literatura y filosofía. Primero fue un cuadro dedicado a la teología, seguido rápidamente por uno sobre el tema de la poesía, titulado Parnaso, después de la montaña donde, según el mito clásico, residía Apolo, el líder de las musas. Raphael estaba listo para asumir la disciplina de la filosofía, que exaltaría al convocar en un espacio atemporal a casi dos docenas de pensadores influyentes a lo largo de un milenio de especulación intelectual, desde Anaximandro (el exponente de todas las cosas infinitas en el siglo VII a. C.) a Boecio, el autor del siglo VI d.C. de La consolación de la filosofía.


    Antiguos alienígenas y Atlántida

    Si echamos un vistazo a la historia del antiguo Egipto, nos encontraremos con un documento titulado El papiro Tulli ".

    Sin embargo, en lugar de ser un papiro, el papiro Tulli es, de hecho, una traducción de una transcripción moderna de un documento egipcio antiguo que registra lo que se interpreta como ovnis ardientes. El Papiro Tulli ha sido citado por muchos como los textos egipcios antiguos más importantes que documentan la visita de los antiguos astronautas a Egipto hace miles de años.

    En el año 22, tercer mes de invierno, sexta hora del día (… 2…) los escribas de la Casa de la Vida encontraron que era un círculo de fuego que venía en el cielo (Aunque) no tenía cabeza, la anchura de su boca (tenía) un olor fétido. Su cuerpo 1 vara de largo (unos 150 pies) y 1 vara de grande, No tenía voz ... Los corazones se confundieron a través de él y luego se acostaron sobre los vientres (... 3 ...) Fueron al Rey. ) para informarlo. Su Majestad ordenó (… 4…) ha sido examinado (… 5…) en cuanto a todo lo que está escrito en los rollos de papiro de la Casa de la Vida. Su Majestad estaba meditando sobre lo sucedido. Ahora, después de pasar algunos días sobre estas cosas, ¡he aquí! eran más numerosos que cualquier otra cosa. Brillaban en el cielo más que el sol hasta los límites de los cuatro soportes del cielo. (… 6…) Poderosa fue la posición de los círculos de fuego. El ejército del rey miraba y Su Majestad estaba en medio de él. Fue después de la cena. Entonces, ellos (es decir, los círculos de fuego) subieron más alto en dirección al sur. Los peces y los volátiles cayeron del cielo. ¡(Fue) una maravilla que nunca ocurrió desde la fundación de esta Tierra! Hizo que Su Majestad fuera traído incienso para apaciguar el hogar (… 9… ¿escribir?) Lo sucedido en el libro de la Casa de la Vida (… 10… ¿para ser recordado?) Para la Eternidad. (Fuente: de Rachewiltz, Boris, Doubt Magazine, No. 41, la revista oficial de la Fortean Society, págs. 214-15, Arlington, 1953.)

    La traducción anterior es solo uno de los muchos documentos antiguos que ofrecen & # 8216evidencia & # 8217 de contacto extraterrestre antiguo, hace miles de años.

    Si echamos un vistazo a Mesopotamia, encontraremos la Lista de reyes sumerios antiguos, otro documento histórico que ofrece más evidencia de lo que muchos denominan contacto extraterrestre:

    “… Alulim se convirtió en rey y gobernó durante 28800 años. Alaljar gobernó durante 36000 años. 2 reyes gobernaron durante 64800 años. Luego cayó Eridug y la realeza fue llevada a Bad-tibira. En Bad-tibira, En-men-lu-ana gobernó durante 43200 años ...

    Según los relatos escritos en la Lista de reyes sumerios, ocho reyes antiguos gobernaron la antigua Mesopotamia durante un período de 241.200 años, antes del Gran Diluvio.

    Entonces, si hay evidencia histórica que sugiere cómo hace miles de años, la gente fue testigo de algo extraordinario en la Tierra, ¿no es posible que la Atlántida, el continente mítico, no fuera de la Tierra, sino de algún otro lugar del espacio?

    ¿Qué pasaría si hace miles de años, antes de la época de Platón, existiera en la Tierra una antigua civilización alienígena avanzada, y si esa civilización fuera la Atlántida?

    ¿Es realmente posible que todo un continente / isla desaparezca en un día y una noche? Quizás no, pero una nave espacial hipotética masiva puede haber desaparecido, solo que puede que no se haya hundido, sino que se haya elevado a las estrellas.


    La alegoría de Platón de los ejemplos de cuevas en el cine

    A pesar de tener siglos de antigüedad, la alegoría es apropiada para el cine. Después de todo, la audiencia ve imágenes en una pantalla. Se supone que debemos creer que es real, pero sabemos que es falso. Solo cuando salimos del teatro y volvemos a la realidad, podemos tomar lo que hemos aprendido en el cine y aplicarlo a nuestras vidas.

    Numerosas películas utilizan este concepto en sus tramas y temas. Es probable que puedas pensar en muchas películas en las que un personaje cree en una realidad y luego se expone a otra, una realidad mayor y nunca es la misma. Para obtener un resumen más detallado de la "Alegoría de la cueva", puede ver esta película animada narrada por Orson Welles.


    Hays’d: Decodificando los clásicos - & # 8216 Rebelde sin causa & # 8217

    El Código de Producción de Películas, también conocido como el Código Hays en honor al censor / paliza Will Hays, reguló el contenido de las películas durante casi 40 años, restringiendo, entre otras cosas, las representaciones de la homosexualidad. Los cineastas aún lograron sortear el Código, pero los personajes homosexuales estaban envueltos en insinuaciones, lo que llevó a una decodificación necesaria.

    Para los espectadores queer, Rebel Without a Cause es fundamental para la interpretación de Sal Mineo y rsquos de Platón, a quien más tarde se refirió como el primer adolescente gay de la película, pero toda la película está bañada en una luz cinemascópica maravillosamente gay. Desde un elenco queer (y amigable con los queer) y un director bisexual hasta un posible romance en el set del mismo sexo y el adolescente gay pionero antes mencionado, Rebel sigue siendo una de las películas más importantes en el canon del cine queer.

    Dicho esto, también es una especie de pavo. El tiempo no ha sido amable con Rebelde sin causa. Hoy parece exagerado y empalagosamente melodramático hasta el punto de torpeza.

    Pero las actuaciones de Dean & rsquos y Mineo & rsquos, así como la hábil dirección del director Nicholas Ray & rsquos, logran evitar que caiga interminablemente en schmaltz. En esencia, la película es una súplica sensible a la tolerancia y la comprensión & # 8212 de la familia y la sociedad. Dean interpreta a Jim Stark, el rebelde titular cuya vida hogareña se está desmoronando gracias a una madre autoritaria y un padre de voluntad débil.

    Son los años 50 y aparentemente la respuesta a la felicidad doméstica es la violencia doméstica. Dejando de lado ese golpe al feminismo, Rebel ofrece en realidad un examen muy interesante de la masculinidad que quizás se adelantó a su tiempo. Sin un modelo masculino fuerte, Jim se siente inadecuado y se vuelve loco cada vez que lo llaman "pollo", es decir, cuando alguien cuestiona su masculinidad. Como nuevo estudiante en la escuela, se convierte en un forastero y entabla una amistad poco probable con otro forastero: el solitario acosado, Platón.

    Platón despierta en Jim un sentido de paternidad que le falta en casa. Él y Judy (interpretada por una de las principales brujas del siglo XX, Natalie Wood) intentan convertirse en padres sustitutos de Platón. La idea de una familia no tradicional, particularmente después del rechazo de la propia familia, es un tema con el que los espectadores LGBT pueden identificarse fácilmente.

    Como resultado de su relación con Platón, Jim puede definir en sus propios términos lo que significa ser un hombre, es decir, lo que significa defender lo que cree.

    La lealtad y el amor de Jim & rsquos hacia Platón es extraordinario porque & # 8212 sin té, sin sombra & # 8212 Platón es obviamente gay. Indiscutiblemente una de las caracterizaciones homosexuales más flagrantes de la era Hays, la oficina del Código de producción cinematográfica se aseguró de enviar un memorando al director de Warner Bros., Jack Warner, advirtiéndole contra la "inferencia de una relación cuestionable u homosexual entre Platón y Jim". Pero mientras que la sexualidad de Platón y rsquos sólo se insinúa, la escritura y rsquos en la pared y los rsquos delineados con purpurina: baby gurl conduce una Vespa, tiene una foto de Alan Ladd en su casillero y idolatra a Jim con un abandono casi desnudo.

    En un momento dado, incluso se balancea alrededor de una manguera de goma como esta y no es su primera vez en el rodeo (gay).

    Ray siempre había tenido la intención de que el personaje de Platón fuera gay, incluso nombrándolo en honor al antiguo filósofo griego y destacado defensor del amor entre hombres. Según un artículo de Vanity Fair de 2005 sobre Ray, el director estaba al tanto de la bisexualidad de Dean & rsquos y lo instó a usar en su actuación. Para su escena íntima en la mansión abandonada, Dean le dijo a Mineo que "me mirara como yo miro a Natalie".

    El icónico escritor y veterano lanzador de sombras Gore Vidal incluso afirmó que Ray, también bisexual, tuvo una aventura con Wood, de 16 años, y con Mineo (también de 16), mientras que Dean, cetrino, entraba y salía. a los 24 años, era demasiado para Ray, aunque sentía un profundo parentesco con su protagonista. En cuanto a Mineo, Ray pudo haber sentido algo diferente. Al describir al joven actor, Ray comparó a Mineo con su hijo Tony de su primer matrimonio, solo que "más bonito".

    Mineo se convertiría en un ícono queer por derecho propio. En la década de 1960, Mineo se dio cuenta de su atracción por los hombres (tal vez desacreditando la afirmación de VIdal & rsquos) y en la década de los 70 se había declarado bisexual. Pero su carrera vaciló. Fue asesinado a puñaladas en 1976 en West Hollywood, supuestamente víctima de un trato rudo. Esa leyenda urbana persistió durante años porque los investigadores encontraron pornografía gay en el apartamento de Mineo & rsquos, pero el hombre finalmente acusado de su asesinato no conocía a Mineo y probablemente se trataba de un simple caso de robo. El famoso tramposo gay James Franco dio vida a los últimos días de Mineo & rsquos en su película de 2011, Sal.

    Demostrando que la vida a menudo imita al arte, Platón también encuentra un final violento e intempestivo, el único final aceptable para la mayoría de los personajes homosexuales según el Código Hays. A pesar de que es un personaje comprensivo & # 8212 y retratado como tal & # 8212 Platón & rsquos todavía tiene que irse.

    Otro personaje trágico de Rebel que no recibe tanta atención es el archienemigo de Jim y rsquos, Buzz. Casi de inmediato, Buzz tiene un hacha para moler con Jim, los dos se involucran en una pelea con cuchillos durante un viaje de campo al planetario. Qué puedo decir, los niños de los 50 lo mantuvieron realmente real.

    Pero antes de su famosa carrera de drag, Buzz comparte un momento íntimo con Jim, dejando caer la máscara del machismo, aunque solo sea por un segundo.

    Buzz y Jim son más parecidos que diferentes y, bajo la bravuconería, ambos niños asustados intentan encontrar su camino en el mundo. Que no se les permita ser sinceros & # 8212 una de las virtudes que Platón atribuye a Jim & # 8212 es un comentario sobre la sociedad en la que crecen.

    Es la misma sociedad que mantiene a Platón en el armario. Y la misma sociedad que le dice a Jim que te llaman gallina te hace menos hombre. La misma sociedad que le hace encontrar vergonzosa la castración de su padre y sus rsquos. Este momento tierno, incluso romántico, antes de la muerte ardiente de Buzz & rsquos coincide con la intimidad compartida entre Jim y Platón en escenas posteriores. Por supuesto, Buzz tiene que irse.

    Es como si un hombre expresando sus emociones a otro hombre fuera un pecado peor o similar a ser gay. Pero, de nuevo, la sensibilidad de Jim & rsquos es su gracia salvadora. La diferencia es Judy. Su amor es puro y verdadero y, lo que es más importante, normal porque la falta de conformidad con la sociedad tiene consecuencias nefastas. Sin embargo, la película parece reconocer la necesidad de un cambio, por lo que no es de extrañar que haya tocado la fibra sensible del público, en particular de los adolescentes, cuando se estrenó por primera vez. Aquí estaba la nueva voz de una generación, silenciada prematuramente.

    Incluso si Rebelde sin causa no se sostiene tan bien hoy, todavía habla a los adolescentes o cualquier persona que busque ser comprendida. También es una de las películas más influyentes de los años 50, pregúntale a Paula Abdul, en caso de que la encuentres en un raro momento de coherencia.


    Platón y su código musical oculto - Historia

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    Traducido por Benjamin Jowett

    En cuanto a las cosas sobre las que pide que se le informe, creo que no estoy mal preparado con una respuesta. Anteayer, yo venía de mi propia casa en Phalerum a la ciudad, y uno de mis conocidos, que me había visto desde atrás, detrás, juguetonamente en la distancia, dijo: Apolodoro, oh faleriano. , alto! Así que hice lo que se me pidió y luego me dijo: Te estaba buscando, Apolodoro, hace un momento, para poder preguntarte sobre los discursos de alabanza del amor, que fueron pronunciados por Sócrates, Alcibíades y otros, en Agatón. cena. Phoenix, el hijo de Philip, le dijo a otra persona que me contó de ellos que su narración era muy poco clara, pero él dijo que tú lo sabías, y me gustaría que me dieras una cuenta de ellos. ¿Quién, si no tú, debería ser el reportero de las palabras de tu amigo? Y primero dime, dijo, ¿estuviste presente en esta reunión?

    Su informante, Glaucón, dije, debe haber sido muy indistinto en verdad, si se imagina que la ocasión era reciente o que yo podría haber sido del partido.

    Bueno, sí, respondió él, yo pensaba que sí.

    Imposible: dije. ¿Es usted ignorante que durante muchos años Agatón no ha residido en Atenas y no han transcurrido tres desde que conocí a Sócrates, y he hecho mi tarea diaria saber todo lo que dice y hace? Hubo un tiempo en que corría por el mundo, imaginándome que estaba bien empleado, pero en realidad era una cosa miserable, no mejor que tú ahora. Pensé que debería hacer cualquier cosa antes que ser un filósofo.

    Bueno, dijo bromeando aparte, dime cuándo ocurrió la reunión.
    En nuestra niñez, respondí, cuando Agatón ganó el premio con su primera tragedia, al día siguiente de aquel en que él y su coro ofrecieron el sacrificio de la victoria.

    Entonces debe haber sido hace mucho tiempo, dijo, y ¿quién te lo dijo? ¿Sócrates?

    No, de hecho, respondí, pero la misma persona que se lo dijo a Phoenix, era un hombre pequeño, que nunca usó zapatos Aristodemus, del deme de Cydathenaeum. Había estado en la fiesta de Agatón y creo que en aquellos días no había nadie que fuera un admirador más devoto de Sócrates. Además, le pregunté a Sócrates sobre la verdad de algunas partes de su narrativa y él las confirmó. Entonces, dijo Glaucón, volvamos a contar la historia, ¿no es el camino a Atenas hecho para conversar? Y así caminamos y hablamos de los discursos sobre el amor y por eso, como dije al principio, no estoy mal preparado para cumplir con tu pedido, y haré otro ensayo de ellos si quieres. Porque hablar o escuchar a otros hablar de filosofía siempre me da el mayor placer, por no hablar del beneficio. Pero cuando escucho otro tono, especialmente el de ustedes ricos y comerciantes, tal conversación me desagrada y los compadezco, que son mis compañeros, porque piensan que están haciendo algo cuando en realidad no están haciendo nada. Y me atrevo a decir que a cambio te compadeces de mí, a quien consideras una criatura infeliz, y muy probablemente tengas razón. Pero ciertamente sé de ti lo que solo piensas de mí: ahí está la diferencia.

    Compañero. Veo, Apolodoro, que eres el mismo, siempre hablando mal de ti mismo y de los demás, y creo que te compadeces de toda la humanidad, con la excepción de Sócrates, tú mismo en primer lugar, fiel en esto a tu antiguo nombre. que, por muy merecido que sepa cómo adquiriste, de Apolodoro el loco porque siempre estás furioso contra ti mismo y contra todos menos Sócrates.

    Apolodoro. Sí, amigo, y la razón por la que se dice que estoy loco y que estoy fuera de mi mente es porque tengo estas nociones de mí mismo y no se requiere ninguna otra prueba.

    Com. No más de eso, Apolodoro, pero permíteme renovar mi solicitud de que repitas la conversación.

    Una encuesta. Bueno, la historia de amor fue así: -Pero quizás sea mejor que empiece por el principio y me esfuerce por darles las palabras exactas de Aristodemo:

    Dijo que conoció a Sócrates recién salido del baño y con sandalias y, como la vista de las sandalias era inusual, le preguntó a dónde iba que se había convertido en tal galán:

    A un banquete en Agatón, respondió, cuya invitación a su sacrificio de la victoria rechacé ayer, temiendo a una multitud, pero prometiendo que iría hoy en su lugar y por eso me he puesto mis mejores galas, porque es un hombre tan bueno. . ¿Qué te parece que vayas conmigo sin que te lo pidan?

    Haré lo que me pidas, respondí.
    Seguid, pues, dijo, y derribemos el proverbio:

    A las fiestas de los hombres inferiores van los buenos espontáneamente en lugar de los cuales correrá nuestro proverbio:

    A las fiestas del bien, los buenos van espontáneamente y esta alteración puede ser apoyada por la autoridad del propio Homero, que no sólo derriba sino que literalmente ultraja el proverbio. Porque, después de imaginarse a Agamenón como el más valiente de los hombres, hace que Menelao, que no es más que un guerrero pusilánime, venga espontáneamente al banquete de Agamenón, que está festejando y ofreciendo sacrificios, no de mejor a peor, sino de peor a peor. mejor.

    Más bien temo, Sócrates, dijo Aristodemo, que éste sea todavía mi caso y que, como Menelao en Homero, yo sea la persona inferior, que

    A lo más mínimo de los sabios va espontáneamente. Pero diré que me lo pidieron, y entonces tendrá que presentar una excusa.

    Dos yendo juntos, respondió, a la manera homérica, uno u otro de ellos puede inventar una excusa por cierto.

    Este fue el estilo de su conversación a medida que avanzaban. Sócrates se quedó atrás en un arrebato de abstracción y le pidió a Aristodemo, que estaba esperando, que siguiera adelante antes que él. Cuando llegó a la casa de Agatón, encontró las puertas abiertas de par en par y sucedió algo cómico. Un criado salió a su encuentro y lo condujo de inmediato al salón de banquetes en el que estaban reclinados los invitados, porque el banquete estaba a punto de comenzar. Bienvenido, Aristodemo, dijo Agatón, tan pronto como apareció. Llegas justo a tiempo para cenar con nosotros si vienes a cualquier otro asunto, posponerlo, y convertirnos en uno de nosotros, como te estaba buscando ayer y tenía la intención de hacerlo. te pregunté si podía haberte encontrado. Pero, ¿qué has hecho con Sócrates?

    Me volví, pero no se veía a Sócrates por ninguna parte y tuve que explicarle que había estado conmigo un momento antes y que vine por su invitación a la cena.

    Tenías razón al venir, dijo Agatón, pero ¿dónde está él?

    Estaba detrás de mí hace un momento, cuando entré, dijo, y no puedo pensar qué ha sido de él.

    Ve y búscalo, muchacho, dijo Agatón, y tráelo y tú, Aristodemo, mientras tanto ocupas el lugar junto a Eryximachus.

    Entonces el criado lo ayudó a lavarse y él se acostó, y poco después entró otro criado y le informó que nuestro amigo Sócrates se había retirado al pórtico de la casa vecina. "Allí está fijo", dijo, "y cuando lo llamo no se moverá".

    Qué extraño, dijo Agatón, entonces debes volver a llamarlo y seguir llamándolo.

    Déjalo en paz, dijo mi informante, tiene una forma de detenerse en cualquier lugar y perderse sin ningún motivo. Creo que pronto aparecerá, no lo molestes.

    Bueno, si lo cree así, lo dejaré, dijo Agatón. Y luego, volviéndose hacia los sirvientes, añadió: "Cenamos sin esperarlo. Sirvan lo que quieran, porque no hay nadie que les dé órdenes hasta ahora, nunca los he dejado solos".Pero en esta ocasión imagina que sois nuestros anfitriones, y que yo y la compañía somos vuestros invitados, nos tratan bien, y luego los felicitaremos ". Después de esto, se sirvió la cena, pero todavía no-Sócrates y durante la comida Agatón varios A veces expresó su deseo de llamarlo, pero Aristodemo se opuso y por fin cuando la fiesta estaba a la mitad -porque el ataque, como de costumbre, no duró mucho- Sócrates entró en Agatón, que estaba recostado solo en el extremo de la mesa. , le rogó que tomara el lugar junto a él para "Puedo tocarte", dijo, "y tener el beneficio de ese sabio pensamiento que vino a tu mente en el pórtico, y ahora está en tu posesión porque estoy seguro que no habrías salido hasta haber encontrado lo que buscabas ".

    Cómo desearía, dijo Sócrates, tomando su lugar como se deseaba, que la sabiduría pudiera ser infundida por el tacto, del más lleno al hombre más vacío, como el agua corre a través de la lana de una taza más llena a una más vacía, si así fuera, ¡Cuánto debo valorar el privilegio de reclinarme a tu lado! Porque me habrías llenado de una corriente de sabiduría abundante y justa, mientras que la mía es de un tipo muy mezquino y cuestionable, no mejor que un sueño. Pero el tuyo es brillante y lleno de promesas, y se manifestó en todo el esplendor de la juventud anteayer, en presencia de más de treinta mil helenos.

    Te estás burlando, Sócrates, dijo Agatón, y dentro de poco tiempo tú y yo tendremos que determinar quién se lleva la palma de la sabiduría. Dionisio será el juez, pero ahora estás mejor ocupado con la cena.

    Sócrates tomó su lugar en el diván, cenó con los demás y luego se ofrecieron libaciones, y después de que se había cantado un himno al dios y se habían realizado las ceremonias habituales, estaban a punto de comenzar a beber, cuando Pausanias dijo: Y ahora, amigos míos, ¿cómo podemos beber con el menor daño para nosotros? Les puedo asegurar que siento severamente el efecto de las potaciones de ayer, y debo tener tiempo para recuperarme y sospecho que la mayoría de ustedes están en la misma situación, porque ayer estuvieron en la fiesta. Considere entonces: ¿Cómo se puede beber más fácilmente?

    Estoy totalmente de acuerdo, dijo Aristófanes, en que debemos, por todos los medios, evitar beber en exceso, porque yo mismo fui uno de los que ayer se ahogaron en la bebida.

    Creo que tienes razón, dijo Eryximachus, el hijo de Acumenus, pero aún me gustaría escuchar a otra persona hablar: ¿Agatón puede beber mucho?

    No soy igual a eso, dijo Agathon.
    Entonces, el Eryximachus, las cabezas débiles como yo, Aristodemo, Fedro y otros que nunca pueden beber, tienen la suerte de descubrir que los más fuertes no están de humor para beber. (No incluyo a Sócrates, que es capaz de beber o de abstenerse, y no le importará, hagamos lo que hagamos.) Bueno, como ninguno de los presentes parece estar dispuesto a beber mucho, se me puede perdonar que diga, como un Médico, que beber profundo es una mala práctica, que nunca sigo, si puedo ayudar, y ciertamente no recomiendo a nadie, y mucho menos a quien todavía siente los efectos de la juerga de ayer.

    Siempre hago lo que me aconsejas, y especialmente lo que prescribes como médico, replicó Fedro el mirrino, y el resto de la compañía, si es prudente, hará lo mismo.

    Se acordó que beber no debía estar a la orden del día, sino que todos debían beber sólo lo que quisieran.

    Entonces, dijo Eryximachus, como todos estáis de acuerdo en que la bebida debe ser voluntaria y que no debe haber coacción, paso, a continuación, a que se le diga a la flautista, que acaba de hacer su aparición. irse a jugar para ella o, si quiere, con las mujeres que están dentro. Hoy, en cambio, tengamos una conversación y, si me lo permite, le diré qué tipo de conversación. Aceptada esta propuesta, Eryximachus procedió de la siguiente manera:

    Comenzaré, dijo, a la manera de Melanippe en Eurípides,

    No es mía la palabra que voy a hablar, sino la de Fedro. Porque a menudo me dice con tono indignado: "¡Qué extraño es, Eryximachus, que mientras otros dioses tienen poemas e himnos hechos en su honor, el dios grande y glorioso, el Amor, no tiene encomio entre todos los poetas!". Hay también los dignos sofistas, el excelente Pródico, por ejemplo, que se han decantado en prosa sobre las virtudes de Heracles y otros héroes y, lo que es aún más extraordinario, me he encontrado con una obra filosófica en la que la utilidad de sal se ha convertido en el tema de un discurso elocuente y muchas otras cosas similares han recibido el mismo honor que se les ha otorgado. ¡Se ha atrevido dignamente a cantar las alabanzas del Amor! Así se ha descuidado por completo a esta gran deidad ". Ahora bien, en esto Fedro me parece que tiene toda la razón, y por eso quiero ofrecerle una contribución también creo que en el momento presente los que estamos aquí reunidos no podemos hacer mejor que honrar al. Dios amor. Si estás de acuerdo conmigo, no faltará la conversación porque quiero proponer que cada uno de nosotros por turno, yendo de izquierda a derecha, hagamos un discurso en honor al Amor. Que nos dé lo mejor que pueda y Fedro, porque está sentado primero a la izquierda, y porque es el padre del pensamiento, comenzará.

    Nadie votará en tu contra, Eryximachus, dijo Sócrates. ¿Cómo puedo oponerme a tu moción, que profesa entender nada más que cuestiones de amor ni, supongo, que lo harán Agatón y Pausanias y no puede haber ninguna duda de Aristófanes, cuya única preocupación es por Dioniso y Afrodita, ni nadie estará en desacuerdo con aquellos a quienes? Yo, veo a mi alrededor. La propuesta, como yo sé, puede parecer bastante difícil para nosotros, cuyo lugar es el último, pero estaremos contentos si escuchamos algunos buenos discursos primero. Que Fedro comience la alabanza del amor, y buena suerte para él. Toda la concurrencia expresó su asentimiento y le pidió que hiciera lo que Sócrates le ordenó.

    Aristodemo no recordó todo lo que se dijo, ni yo recuerdo todo lo que me relató, pero les diré lo que me pareció más digno de recordar y lo que dijeron los principales oradores.

    Fedro comenzó afirmando que el amor es un dios poderoso y maravilloso entre los dioses y los hombres, pero especialmente maravilloso en su nacimiento. Porque él es el mayor de los dioses, lo cual es un honor para él y una prueba de su derecho a este honor es que de sus padres no hay ningún memorial que ni el poeta ni el prosista haya afirmado jamás que tuviera alguno. Como dice Hesíodo:

    Primero vino el Caos, y luego la Tierra de amplios pechos,
    El asiento eterno de todo lo que es,
    Y amor. En otras palabras, después del Caos, la Tierra y el Amor, estos dos aparecieron. También Parménides canta de Generation:

    Primero en el tren de los dioses, formó el amor. Y Acusilao está de acuerdo con Hesíodo. Así son numerosos los testigos que reconocen que el Amor es el mayor de los dioses. Y no solo es el mayor, también es la fuente de los mayores beneficios para nosotros. Porque no conozco mayor bendición para un joven que comienza la vida que un amante virtuoso, o para el amante que un joven amado. Porque el principio que debería ser la guía de los hombres que vivirían noblemente por principio, digo, ni la familia, ni el honor, ni la riqueza, ni ningún otro motivo puede implantar tan bien como el amor. De que estoy hablando Del sentido del honor y el deshonor, sin el cual ni los Estados ni los individuos hacen jamás un buen o gran trabajo. Y digo que un amante que sea detectado haciendo cualquier acto deshonroso, o sometiéndose por cobardía cuando cualquier deshonor le es hecho por otro, le dolerá más ser detectado por su amado que por ser visto por su padre, o por su amado. compañeros, o por cualquier otra persona. También el amado, cuando se encuentra en una situación vergonzosa, tiene el mismo sentimiento hacia su amante. Y si sólo hubiera alguna forma de lograr que un estado o un ejército estuvieran formados por amantes y sus amores, serían los mejores gobernadores de su propia ciudad, absteniéndose de todo deshonor y emulándose unos a otros en el honor y en el momento. luchando uno al lado del otro, aunque solo un puñado, vencerían al mundo. Porque, ¿qué amante no preferiría ser visto por toda la humanidad que por su amado, ya sea al abandonar su puesto o al arrojar sus brazos? Estaría dispuesto a morir mil muertes antes que soportar esto. ¿O quién abandonaría a su amado o le fallaría en la hora del peligro? El más cobarde se convertiría en un héroe inspirado, igual que el más valiente, en ese momento el amor lo inspiraría. Ese valor que, como dice Homero, el dios infunde en el alma de algunos héroes, el amor de su propia naturaleza infunde en el amante.

    El amor hará que los hombres se atrevan a morir por su amado, solo el amor y tanto las mujeres como los hombres. De esto, Alcestis, la hija de Pelias, es un monumento a toda Hellas porque estuvo dispuesta a dar la vida por su esposo, cuando nadie más lo haría, aunque él tenía un padre y una madre más que la ternura de su amor. excedía tanto la de ellos, que los hacía parecer extraños en la sangre de su propio hijo, y sólo de nombre relacionados con él y tan noble, esta acción suya apareció a los dioses, así como a los hombres, que entre los muchos Quien lo ha hecho virtuosamente, es una de las pocas a quienes, admirados por su noble acción, han concedido el privilegio de regresar con vida a la tierra. Los dioses rinden tal honor a la devoción y virtud del amor. Pero Orfeo, el hijo de Eagro, el arpista, lo despidieron vacío, y le presentaron una aparición solo de la que él buscaba, pero ella no se rindió, porque no mostró espíritu, solo era un arpa, y no se atrevió como Alcestis a morir por amor, pero estaba ideando cómo entrar vivo al Hades, además, luego lo hicieron sufrir la muerte a manos de mujeres, como castigo por su cobardía. Muy diferente fue la recompensa del verdadero amor de Aquiles hacia su amante Patroclo, su amante y no su amor (la noción de que Patroclo era el amado es un error tonto en el que ha caído Esquilo, porque Aquiles fue seguramente el más hermoso de los dos. , más justo también que todos los demás héroes y, como nos informa Homero, todavía era imberbe y mucho más joven). Y así como los dioses honran grandemente la virtud del amor, la devolución del amor por parte del amado al amante es más admirada, valorada y recompensada por ellos, porque el amante es más divino porque está inspirado por Dios. Ahora Aquiles estaba muy consciente, porque su madre le había dicho, que podría evitar la muerte y regresar a casa, y vivir hasta una buena vejez, si se abstuviera de matar a Héctor. Sin embargo, dio su vida para vengar a su amigo, y se atrevió a morir, no solo en su defensa, sino después de su muerte. Por lo tanto, los dioses lo honraron incluso por encima de Alcestis y lo enviaron a las Islas de los Benditos. Estas son mis razones para afirmar que el Amor es el mayor, el más noble y el más poderoso de los dioses y el principal autor y dador de la virtud en la vida y de la felicidad después de la muerte.

    Este, o algo así, fue el discurso de Fedro y algunos otros discursos siguieron que Aristodemo no recordaba, el siguiente que repitió fue el de Pausanias. Fedro, dijo, el argumento no se nos ha presentado, creo, en la forma correcta; no deberíamos ser llamados a alabar al Amor de una manera tan indiscriminada. Si hubiera un solo Amor, entonces lo que dijiste estaría bastante bien, pero como hay más Amores que uno, debería haber comenzado por determinar cuál de ellos sería el tema de nuestras alabanzas. Enmendaré este defecto y en primer lugar les diré cuál Amor es digno de alabanza, y luego trataré de cantar al digno de alabanza de una manera digna de él. Porque todos sabemos que el Amor es inseparable de Afrodita, y si solo hubiera una Afrodita, solo habría un Amor, pero como hay dos diosas, debe haber dos Amores.

    ¿Y no tengo razón al afirmar que hay dos diosas? La mayor, que no tiene madre, que se llama Afrodita celestial, es la hija de Urano el menor, que es la hija de Zeus y Dione, a ella la llamamos común y al Amor que es su colaborador, con razón, se le llama común. , como el otro amor se llama celestial. Todos los dioses deberían recibir alabanzas, pero no sin distinción de su naturaleza y, por lo tanto, debo intentar distinguir los caracteres de los dos Amores. Ahora bien, las acciones varían según la forma de su ejecución. Tomemos, por ejemplo, lo que estamos haciendo ahora, beber, cantar y hablar, estas acciones no son en sí mismas ni buenas ni malas, sino que resultan de tal o cual manera según el modo de realizarlas y cuando están bien hechas son buenos, y cuando se hacen mal son malos y de igual manera no todo amor, sino sólo el que tiene un propósito noble, es noble y digno de alabanza. El Amor, que es la descendencia de la Afrodita común, es esencialmente común y no tiene discriminación, siendo tal como lo sienten los hombres más mezquinos, y tiende a ser tanto de mujeres como de jóvenes, y es del cuerpo más que de el alma-los seres más necios son los objetos de este amor que sólo desea obtener un fin, pero nunca piensa en lograrlo con nobleza, y por lo tanto hace el bien y el mal indiscriminadamente. La diosa que es su madre es mucho más joven que la otra, y nació de la unión del hombre y la mujer, y participa de ambos.

    Pero la descendencia de la Afrodita celestial se deriva de una madre en cuyo nacimiento la hembra no tiene parte, ella es del macho solo este es el amor que es de la juventud, y la diosa siendo mayor, no hay nada de desenfreno en ella. . Aquellos que se inspiran en este amor se vuelven hacia el hombre y se deleitan en aquel que es la naturaleza más valiente e inteligente que cualquiera puede reconocer a los entusiastas puros en el carácter mismo de sus apegos. Porque no aman a los niños, sino a los seres inteligentes, cuya razón comienza a desarrollarse, mucho más cerca de la época en que comienzan a crecer sus barbas. Y al elegir a los jóvenes para que sean sus compañeros, tienen la intención de ser fieles a ellos y pasar toda su vida en compañía de ellos, no tomarlos en su inexperiencia, engañarlos y hacer el tonto con ellos, o huir. de uno a otro de ellos. Pero el amor de los muchachos debe estar prohibido por la ley, porque su futuro es incierto, pueden resultar buenos o malos, ya sea en cuerpo o alma, y ​​se puede derrochar sobre ellos mucho noble entusiasmo en este asunto, los buenos son una ley para ellos mismos, y los amantes más toscos deberían ser reprimidos por la fuerza mientras reprimimos o intentamos reprimirlos para que no fijen sus afectos en mujeres de nacimiento libre. Estas son las personas que acarrean un reproche al amor y algunos han sido inducidos a negar la legalidad de tales apegos porque ven la impropiedad y la maldad de ellos porque seguramente nada de lo que se hace con decoro y legalidad puede ser censurado con justicia.

    Ahora bien, aquí y en Lacedemonia las reglas sobre el amor son desconcertantes, pero en la mayoría de las ciudades son simples y fácilmente inteligibles en Elis y Beocia, y en países que no tienen dotes de elocuencia, son muy sencillas, la ley simplemente está a favor de estas conexiones. y nadie, joven o viejo, tiene nada que decir que lo desacredite, siendo la razón, como supongo, que son hombres de pocas palabras en esos lugares, y por lo tanto a los amantes no les gusta la molestia de presentar su pleito. En Jonia y otros lugares, y en general en los países que están sujetos a los bárbaros, se considera que la costumbre es que los amores deshonrosos de los jóvenes comparten la mala reputación en la que se ejerce la filosofía y la gimnasia porque son contrarias a la tiranía porque los intereses de los gobernantes lo requieren. que sus súbditos debían ser pobres de espíritu y que no debían existir fuertes lazos de amistad o sociedad entre ellos, que el amor, por encima de todos los demás motivos, es probable que inspire, como nuestros tiranos atenienses aprendieron por experiencia por el amor de Aristogeiton y la constancia de Harmodio tuvo una fuerza que deshizo su poder. Y, por tanto, la mala reputación en la que han caído estos apegos debe atribuirse a la mala condición de quienes los hacen ser de mala reputación, es decir, al egoísmo de los gobernadores y a la cobardía de los gobernantes. gobernados en cambio, el honor indiscriminado que se les concede en algunos países es atribuible a la pereza de quienes tienen esta opinión de ellos. En nuestro propio país prevalece un principio mucho mejor, pero, como estaba diciendo, la explicación es bastante desconcertante. Porque observen que los amores abiertos se consideran más honorables que los secretos, y que el amor de los más nobles y elevados, incluso si sus personas son menos hermosas que otras, es especialmente honorable.

    Considere, también, cuán grande es el estímulo que todo el mundo le da al amante, ni se supone que esté haciendo nada deshonroso, pero si tiene éxito es elogiado, y si fracasa, se le echa la culpa. Y en la búsqueda de su amor, la costumbre de la humanidad le permite hacer muchas cosas extrañas, que la filosofía censuraría amargamente si se hicieran por algún motivo de interés, o deseo de un cargo o de poder. Puede orar, suplicar, suplicar y jurar y acostarse en una estera a la puerta y soportar una esclavitud peor que la de cualquier esclavo; en cualquier otro caso, amigos y enemigos estarían igualmente dispuestos a impedírselo, pero ahora No hay amigo que se avergüence de él y lo amoneste, y ningún enemigo lo acusará de mezquindad o adulación las acciones de un amante tienen una gracia que los ennoblece y la costumbre ha decidido que son altamente encomiables y que no hay pérdida de carácter en ellos y, lo que es más extraño de todo, sólo puede jurar y renunciar a sí mismo (así dicen los hombres), y los dioses perdonarán su transgresión, porque no existe tal cosa como el juramento de un amante. Tal es toda la libertad que los dioses y los hombres han concedido al amante, según la costumbre que prevalece en nuestra parte del mundo. Desde este punto de vista, un hombre argumenta con justicia en Atenas que amar y ser amado se considera algo muy honorable. Pero cuando los padres prohíben a sus hijos hablar con sus amantes y los ponen bajo el cuidado de un tutor, quien está designado para ocuparse de estas cosas, y sus compañeros e iguales les echa en los dientes todo lo que puedan observar, y sus mayores. rehúsa silenciar a los reprobadores y no los reprendas; cualquiera que reflexione sobre todo esto pensará, por el contrario, que consideramos que estas prácticas son las más vergonzosas. Pero, como decía al principio, la verdad, como me imagino, es que si tales prácticas son honorables o deshonrosas no es una cuestión sencilla, son honorables para quien las sigue con honores, deshonrosas para quien las sigue de forma deshonrosa. Hay deshonra en ceder al mal, o de una manera mala, pero hay honor en ceder al bien, o de una manera honorable.

    El mal es el amante vulgar que ama el cuerpo más que el alma, en la medida en que ni siquiera es estable, porque ama algo que en sí mismo es inestable, y por eso, cuando se acaba el florecimiento de la juventud que deseaba, toma vuelo. y vuela, a pesar de todas sus palabras y promesas, mientras que el amor de la noble disposición es de por vida, porque se vuelve uno con el eterno. La costumbre de nuestro país haría que ambos estuvieran bien y verdaderamente probados, y que nos rindiéramos a un tipo de amante y evitáramos al otro, y por lo tanto alienta a algunos a perseguir y a otros a volar probando tanto al amante como al amado en concursos. y ensayos, hasta que demuestren a cuál de las dos clases pertenecen respectivamente. Y esta es la razón por la que, en primer lugar, un apego apresurado se considera deshonroso, porque el tiempo es la verdadera prueba de esto como de la mayoría de las otras cosas y, en segundo lugar, hay una deshonra en ser vencido por el amor al dinero, o de la riqueza, o del poder político, ya sea que un hombre se sienta asustado y se rinda por la pérdida de ellos, o que, habiendo experimentado los beneficios del dinero y la corrupción política, no pueda superar las seducciones de ellos. Porque ninguna de estas cosas es de naturaleza permanente o duradera, sin mencionar que nunca surgió una amistad generosa de ellas. Queda, entonces, sólo un camino de apego honorable que la costumbre permite en el amado, y este es el camino de la virtud, pues, como admitimos, cualquier servicio que el amante le haga no debe considerarse un halago o una deshonra para sí mismo. de modo que el amado tiene una sola forma de servicio voluntario que no es deshonrosa, y es el servicio virtuoso.

    Porque tenemos una costumbre, y de acuerdo con nuestra costumbre, cualquiera que preste servicio a otro bajo la idea de que será mejorado por él, ya sea en sabiduría o, en algún otro particular de virtud, dicho servicio voluntario, digo, es no debe considerarse una deshonra, y no está sujeta a la acusación de adulación. Y estas dos costumbres, una el amor a la juventud y la otra la práctica de la filosofía y la virtud en general, deben encontrarse en una, y entonces el amado podrá complacer honorablemente al amante. Porque cuando el amante y el amado se juntan, teniendo cada uno una ley, y el amante piensa que tiene razón al hacer cualquier servicio que pueda a su bondadoso amoroso uno y al otro, tiene razón al mostrar toda la bondad que pueda. al que lo hace sabio y bueno, el que es capaz de comunicar sabiduría y virtud, el otro busca adquirirlas con miras a la educación y la sabiduría, cuando las dos leyes del amor se cumplen y se encuentran en una, entonces, y solo entonces , que el amado se rinda con honor al amante. Ni cuando el amor es de este tipo desinteresado, hay vergüenza en ser engañado, pero en todos los demás casos hay igual deshonra en ser o no engañar. Porque el que tiene misericordia de su amado bajo la impresión de que es rico, y se decepciona de sus ganancias porque resulta ser pobre, es deshonrado de todos modos: porque ha hecho todo lo posible para demostrar que se entregaría a sí mismo. a cualquiera "usa la base" por el dinero, pero esto no es honorable. Y bajo el mismo principio, quien se entrega a un amante por ser un buen hombre, y con la esperanza de mejorar con su compañía, se muestra virtuoso, aunque el objeto de su afecto resulte ser un hombre. villano, y no tener ninguna virtud y si es engañado ha cometido un noble error. Porque ha demostrado que, por su parte, hará cualquier cosa por cualquiera con vistas a la virtud y al mejoramiento, que no puede haber nada más noble. Así, en todos los casos, noble es la aceptación de otro en aras de la virtud. Este es el amor que es el amor de la diosa celestial, y es celestial, y de gran valor para las personas y las ciudades, que hace que el amante y el amado estén ansiosos por la obra de su propio mejoramiento. Pero todos los demás amores son descendientes del otro, que es la diosa común. A ti, Fedro, te ofrezco esta mi contribución en alabanza del amor, que es lo mejor que pude hacer improvisadamente.

    Pausanias hizo una pausa: esta es la forma equilibrada en la que los sabios me han enseñado a hablar y Aristodemo dijo que el turno de Aristófanes era el siguiente, pero o había comido demasiado, o por alguna otra causa tenía hipo. , y se vio obligado a cambiar de turno con Eryximachus el médico, que estaba reclinado en el sofá debajo de él. Eryximachus, dijo, deberías detener mi hipo o hablar en mi turno hasta que termine.

    Yo haré ambas cosas, dijo Eryximachus: hablaré en tu turno, y tú hablas en el mío y mientras yo hablo déjame recomendarte que contengas la respiración, y si después de haberlo hecho por algún tiempo el hipo no mejora. , luego haz gárgaras con un poco de agua y si aún continúa, hazle cosquillas en la nariz con algo y estornuda y si estornudas una o dos veces, hasta el hipo más violento seguramente desaparecerá. Haré lo que me prescribas, dijo Aristófanes, y ahora adelante.

    Eryximachus habló de la siguiente manera: Viendo que Pausanias tuvo un buen comienzo, pero un final poco convincente, debo esforzarme por suplir su deficiencia. Creo que ha distinguido con razón dos tipos de amor. Pero mi arte me informa además de que el doble amor no es meramente un afecto del alma del hombre hacia lo bello o hacia cualquier cosa, sino que se encuentra en los cuerpos de todos los animales y en las producciones de la tierra, y puedo decir en todo esto está la conclusión que parece haber extraído de mi propio arte de la medicina, de donde aprendo cuán grande, maravillosa y universal es la deidad del amor, cuyo imperio se extiende sobre todas las cosas, tanto divinas como humanas. Y de la medicina empezaría para hacer honor a mi arte. Hay en el cuerpo humano estos dos tipos de amor, que son confesamente diferentes y diferentes, y al ser diferentes, tienen amores y deseos que son diferentes y el deseo de los sanos es uno, y el deseo de los enfermos es otro y como Pausanias acababa de decir que complacer a los hombres buenos es honorable y a los malos deshonrosos: también en el cuerpo los elementos buenos y saludables deben ser complacidos, y los elementos malos y los elementos de la enfermedad no deben ser complacidos, sino desanimado. Y esto es lo que tiene que hacer el médico, y en esto consiste el arte de la medicina: pues la medicina puede ser considerada generalmente como el conocimiento de los amores y deseos del cuerpo, y cómo satisfacerlos o no, y el mejor médico es él. que sepa separar el amor justo del malvado, o convertir el uno en el otro y el que sepa erradicar e implantar el amor, lo que sea necesario, y reconciliar los elementos más hostiles de la constitución y hacerlos amigos cariñosos, es hábil practicante. Ahora bien, los más hostiles son los más opuestos, como lo caliente y lo frío, lo amargo y lo dulce, lo húmedo y lo seco, y similares. Y mi antepasado, Asclepio, sabiendo implantar amistad y concordia en estos elementos, fue el creador de nuestro arte, como nos dicen nuestros amigos los poetas aquí, y yo les creo y no solo la medicina en todas las ramas sino las artes de la gimnasia. y la agricultura están bajo su dominio.

    Cualquiera que preste la menor atención al tema también percibirá que en la música hay una misma reconciliación de contrarios y supongo que ese debe haber sido el significado, de Heráclito, aunque sus palabras no son precisas, pues dice que es unidos por la desunión, como la armonía del arco y la lira. Ahora bien, hay un absurdo que dice que la armonía es discordia o se compone de elementos que aún están en discordia. Pero lo que probablemente quiso decir fue que, la armonía se compone de notas diferentes de tono más alto o más bajo que alguna vez estuvieron en desacuerdo, pero que ahora están reconciliadas por el arte de la música porque si las notas más altas y más bajas aún no están de acuerdo, podría haber no podría haber ninguna. armonía, claramente no. Porque la armonía es una sinfonía, y la sinfonía es un acuerdo, pero un acuerdo de desacuerdos mientras no estén de acuerdo no puede haber no se puede armonizar lo que no está de acuerdo. Del mismo modo, el ritmo se compone de elementos cortos y largos, una vez diferentes y ahora, de acuerdo con el cual de acuerdo, como en el primer caso, la medicina, así en todos estos otros casos, la música implanta, hacer el amor y el unísono para crecer entre ellos y así, la música también se preocupa por los principios del amor en su aplicación a la armonía y el ritmo. Una vez más, en la naturaleza esencial de la armonía y el ritmo, no hay dificultad para discernir el amor que aún no se ha duplicado. Pero cuando quieres usarlos en la vida real, ya sea en la composición de canciones o en la correcta ejecución de aires o metros ya compuestos, lo que se llama educación, entonces comienza la dificultad, y se necesita al buen artista. Entonces hay que repetir la vieja historia del amor hermoso y celestial: el amor de Urania, la musa hermosa y celestial, y del deber de aceptar a los templados y a los que todavía son intemperantes sólo para que se vuelvan templados y preserven su amor y de nuevo, del vulgar Polyhymnia, que debe usarse con circunspección para que el placer sea disfrutado, pero no puede generar libertinaje como en mi propio arte es un gran asunto regular los deseos del epicúreo para que pueda satisfacer sus gustos sin el mal concomitante de la enfermedad. De donde infiero que en la música, en la medicina, en todas las demás cosas humanas como divinas, ambos amores deben ser notados en la medida de lo posible, porque ambos están presentes.

    El curso de las estaciones también está lleno de estos dos principios y cuando, como decía, los elementos de calor y frío, húmedo y seco, logran el amor armonioso entre sí y se mezclan en templanza y armonía, traen a los hombres, animales, plantas y salud y abundancia, y no les hacen daño, mientras que el amor desenfrenado, que domina las estaciones del año, es muy destructivo y dañino, es la fuente de pestilencia y trae muchos otros tipos de enfermedades en los animales y las plantas para la escarcha, el granizo y la plaga surgen de los excesos y desórdenes de estos elementos del amor, que conocer en relación con las revoluciones de los cuerpos celestes y las estaciones del año se denomina astronomía. Además, todos los sacrificios y toda la provincia de la adivinación, que es el arte de la comunión entre dioses y hombres, estos, digo, tienen que ver con la preservación del bien y la cura del mal amor. Porque es probable que se produzca toda clase de impiedad si, en lugar de aceptar, honrar y reverenciar el amor armonioso en todas sus acciones, un hombre honra al otro amor, ya sea en sus sentimientos hacia los dioses o sus padres, hacia los vivos o los muertos. Por tanto, la tarea de la adivinación es cuidar de estos amores y curarlos, y la adivinación es la pacificadora de dioses y hombres, actuando mediante el conocimiento de las tendencias religiosas o irreligiosas que existen en los amores humanos. Tal es la fuerza grande y poderosa, o más bien omnipotente, del amor en general. Y el amor, más especialmente, que se ocupa del bien, y que se perfecciona en compañía de la templanza y la justicia, ya sea entre dioses o entre hombres, tiene el mayor poder y es la fuente de toda nuestra felicidad y armonía, y nos hace amigos de los dioses que están por encima de nosotros, y entre nosotros. Me atrevo a decir que yo también he omitido varias cosas que podrían decirse en alabanza al Amor, pero esto no fue intencional, y tú, Aristófanes, ahora puedes suplir la omisión o tomar alguna otra línea de elogio porque percibo que te has deshecho de el hipo.

    Sí, dijo Aristófanes, que lo siguió, el hipo no desapareció, sin embargo, hasta que apliqué los estornudos y me pregunto si la armonía del cuerpo tiene amor por esos ruidos y cosquillas, porque apenas apliqué los estornudos me curé. .

    Eryximachus dijo: Cuidado, amigo Aristófanes, aunque vas a hablar, te estás burlando de mí y tendré que mirar y ver si no puedo reírme a costa tuya, cuando podrías hablar en paz.

    Tienes razón, dijo Aristófanes riendo. No diré mis palabras pero por favor no me mires, ya que me temo que en el discurso que estoy a punto de hacer, en lugar de que otros se rían conmigo, que es a la manera nacida de nuestra musa y sería mucho mejor. , Ellos solo se reirán de mí.

    ¿Esperas disparar tu rayo y escapar, Aristófanes? Bueno, tal vez si tiene mucho cuidado y tiene en cuenta que se le pedirá que rinda cuentas, podría inducirme a dejarlo en libertad.

    Aristófanes profesó abrir otra veta de discurso: tenía la intención de alabar al Amor de otra manera, a diferencia de Pausanias o Eryximachus. La humanidad, dijo, a juzgar por su negligencia hacia él, nunca, creo, ha entendido en absoluto el poder del Amor. Porque si lo hubieran comprendido, seguramente habrían construido nobles templos y altares, y ofrecido sacrificios solemnes en su honor, pero esto no se hace, y ciertamente debería hacerse: ya que de todos los dioses él es el mejor amigo de los hombres, el ayudante y el sanador de los males que son el gran impedimento para la felicidad de la raza. Trataré de describirte su poder y tú le enseñarás al resto del mundo lo que yo te estoy enseñando. En primer lugar, permítanme tratar de la naturaleza del hombre y lo que le ha sucedido porque la naturaleza humana original no era como el presente, sino diferente. Los sexos no eran dos como son ahora, sino originalmente tres en número había hombre, mujer y la unión de los dos, teniendo un nombre correspondiente a esta doble naturaleza, que una vez tuvo una existencia real, pero ahora está perdida, y la palabra "andrógino" sólo se conserva como término de reproche. En segundo lugar, el hombre primitivo era redondo, la espalda y los costados formaban un círculo y tenía cuatro manos y cuatro pies, una cabeza con dos caras, mirando en direcciones opuestas, colocada en un cuello redondo y exactamente iguales también cuatro orejas, dos miembros privados, y el resto a corresponder. Podía caminar erguido como lo hacen los hombres ahora, hacia atrás o hacia adelante a su antojo, y también podía rodar una y otra vez a un gran ritmo, girando sobre sus cuatro manos y cuatro pies, ocho en total, como volteadores que se mueven una y otra vez con sus manos. piernas en el aire era cuando quería correr rápido. Ahora bien, los sexos eran tres, y como los he descrito porque el sol, la luna y la tierra son tres, y el hombre era originalmente el hijo del sol, la mujer de la tierra y el hombre-mujer de la luna. que está formado por el sol y la tierra, y eran todos en derredor y se movían una y otra vez, como sus padres. Terrible era su poder y fuerza, y los pensamientos de sus corazones eran grandes, y atacaron a los dioses de ellos, se cuenta la historia de Otis y Efialtes que, como dice Homero, se atrevieron a escalar el cielo y habrían impuesto las manos. sobre los dioses. La duda reinaba en los concilios celestiales. Si los mataban y aniquilaban a la raza con rayos, como habían hecho con los gigantes, entonces se acabarían los sacrificios y la adoración que los hombres les ofrecían pero, por otro lado, los dioses no podían permitir que su insolencia se perdiera. desenfrenado.

    Por fin, después de mucha reflexión, Zeus descubrió un camino. Dijo: "Creo que tengo un plan que humillará su orgullo y mejorará sus modales, los hombres seguirán existiendo, pero los cortaré en dos y luego disminuirán en fuerza y ​​aumentarán en número, esto tendrá la ventaja de hacer más provechosos para nosotros. Caminarán erguidos sobre dos piernas, y si continúan insolentes y no se callan, los dividiré de nuevo y saltarán sobre una sola pierna ". Habló y partió a los hombres en dos, como una manzana sorbida que se corta por la mitad para encurtir, o como se puede dividir un huevo con un pelo y, mientras los cortaba uno tras otro, le pidió a Apolo que le diera la cara y la mitad del cuello. un giro para que el hombre pudiera contemplar la parte de sí mismo: aprendería así una lección de humildad. Apolo también recibió la orden de curar sus heridas y componer sus formas. Así que le dio una vuelta al rostro y le arrancó la piel de los lados por todo lo que en nuestro idioma se llama vientre, como las carteras que se hunden, e hizo una boca en el centro, que ató con un nudo ( el mismo que se llama el ombligo) también moldeó el pecho y eliminó la mayoría de las arrugas, tanto como un zapatero alisaría cuero sobre una última, dejó algunas, sin embargo, en la región del vientre y el ombligo, a modo de recuerdo. del estado primigenio. Después de la división, las dos partes del hombre, cada una deseando su otra mitad, se unieron y se abrazaron, se entrelazaron en abrazos mutuos, anhelando crecer en una, estaban a punto de morir de hambre y descuido. , porque no les gustaba hacer nada aparte y cuando una de las mitades murió y la otra sobrevivió, el superviviente buscó otro compañero, hombre o mujer como los llamamos, siendo las secciones de hombres o mujeres enteros, y se aferró a eso. Estaban siendo destruidos, cuando Zeus, compadecido de ellos, inventó un nuevo plan: dio la vuelta a las partes de la generación al frente, porque esta no siempre había sido su posición y ellos sembraron la semilla ya no como hasta ahora como saltamontes en la tierra, pero el uno en el otro y después de la transposición, el macho generó en la hembra para que por los abrazos mutuos del hombre y la mujer pudieran reproducirse, y la carrera pudiera continuar o si el hombre llegaba al hombre, pudieran estar satisfechos, descansar y marcharse. sus caminos al negocio de la vida: tan antiguo es el deseo del otro que se implanta en nosotros, reuniendo nuestra naturaleza original, haciendo uno de dos, y sanando el estado del hombre.

    Cada uno de nosotros cuando está separado, teniendo un solo lado, como un pez plano, no es más que el contrato de un hombre, y siempre está buscando su otra mitad. Los hombres que son una sección de esa doble naturaleza que una vez se llamó andrógina son amantes de las mujeres, los adúlteros son generalmente de esta raza, y también las mujeres adúlteras que codician a los hombres: las mujeres que son una sección de la mujer no se preocupan por los hombres, sino tienen apegos femeninos, las compañeras son de este tipo. Pero los que son una sección del macho siguen al macho, y mientras son jóvenes, siendo partes del hombre original, se cuelgan de los hombres y los abrazan, y ellos mismos son los mejores de los niños y jóvenes, porque tienen más naturaleza varonil. Algunos afirman ciertamente que son descarados, pero esto no es cierto porque no actúan así por falta de vergüenza, sino porque son valientes y varoniles, y tienen un rostro varonil, y abrazan lo que es como ellos. Y éstos, cuando crezcan, se convertirán en nuestros estadistas, y sólo éstos, lo cual es una gran prueba de la verdad de lo que estoy salvando. Cuando alcanzan la edad adulta, son amores de la juventud y no están naturalmente inclinados a casarse o engendrar hijos; en todo caso, lo hacen solo en obediencia a la ley, pero están satisfechos si se les permite vivir juntos sin estar casados. y tal naturaleza es propensa al amor y está dispuesta a devolver el amor, siempre abrazando lo que es afín a él.Y cuando uno de ellos se encuentra con su otra mitad, la mitad real de sí mismo, ya sea un amante de la juventud o un amante de otro tipo, la pareja se pierde en un asombro de amor, amistad e intimidad, y no quiere salir. de la vista del otro, como puedo decir, aunque sea por un momento: estas son las personas que pasan toda su vida juntas pero no pudieron explicar lo que desean el uno del otro. Porque el intenso anhelo que cada uno siente por el otro no parece ser el deseo de la relación amorosa, sino de algo más que el alma de ambos evidentemente desea y no puede decir, y de lo que sólo tiene un presentimiento oscuro y dudoso. Supongamos que Hefesto, con sus instrumentos, se acerca a la pareja que está acostada uno al lado del otro y les dice: "¿Qué quieren ustedes el uno del otro?" no podrían explicarlo. Y suponga, además, que cuando vio su perplejidad, dijo: "¿Desean ser completamente uno siempre día y noche para estar en compañía del otro? Porque si esto es lo que desean, estoy listo para fundirlos en uno y dejar que crecen juntos, de modo que siendo dos se convertirán en uno, y mientras viven una vida en común como si fueran un hombre soltero, y después de su muerte en el mundo de abajo sigan siendo un alma difunta en lugar de dos, pregunto si esto es ¿Qué deseas amorosamente, y si estás satisfecho con lograrlo? "- no hay un solo hombre de ellos que cuando escuchó la propuesta negaría o no reconocería que este encuentro y fundirse el uno en el otro, este convertirse en uno en lugar de dos , era la expresión misma de su antigua necesidad. Y la razón es que la naturaleza humana era originalmente una y nosotros éramos un todo, y el deseo y la búsqueda del todo se llama amor. Hubo un tiempo, digo, cuando éramos uno, pero ahora, debido a la maldad de la humanidad, Dios nos ha dispersado, como los arcadios fueron dispersados ​​en aldeas por los lacedemonios. Y si no obedecemos a los dioses, existe el peligro de que nos separemos de nuevo y vayamos en bajo relievo, como las figuras de perfil que sólo tienen media nariz esculpidas en los monumentos, y que seremos como recuentos.

    Por tanto, exhortemos a todos los hombres a la piedad, para que podamos evitar el mal y obtener el bien, del cual el Amor es para nosotros señor y ministro, y que nadie se le oponga; es enemigo de los dioses que se le oponen. Porque si somos amigos de Dios y estamos en paz con él, encontraremos nuestros propios amores verdaderos, lo que rara vez ocurre en este mundo en la actualidad. Hablo en serio y, por tanto, debo suplicarle a Eryximachus que no se burle ni encuentre alusión alguna en lo que estoy diciendo a Pausanias y Agathon, quienes, como sospecho, son ambos de naturaleza varonil y pertenecen a la clase que yo tengo. estado describiendo. Pero mis palabras tienen una aplicación más amplia: incluyen a hombres y mujeres en todas partes y creo que si nuestros amores se cumplieran perfectamente, y cada uno volviera a su naturaleza primitiva y tuviera su verdadero amor original, entonces nuestra raza sería feliz. Y si esto fuera lo mejor de todo, lo mejor en el próximo grado y en las circunstancias actuales debe ser el acercamiento más cercano a tal unión y eso será la consecución de un amor agradable. Por lo tanto, si queremos alabar a quien nos ha dado el beneficio, debemos alabar al dios Amor, que es nuestro mayor benefactor, guiándonos en esta vida de regreso a nuestra propia naturaleza y dándonos grandes esperanzas para el futuro, porque promete que si somos piadosos, nos devolverá a nuestro estado original, nos sanará y nos hará felices y bendecidos. Este, Eryximachus, es mi discurso de amor, que, aunque diferente al tuyo, debo rogarte que lo dejes sin ser atacado por los ejes de tu burla, para que cada uno tenga su turno cada uno, o mejor dicho cualquiera, porque Agatón y Sócrates están los únicos que quedan.

    De hecho, no voy a atacarte, dijo Eryximachus, porque me pareció encantador tu discurso, y si no sabía que Agatón y Sócrates son maestros en el arte del amor, debería tener mucho miedo de que no tuvieran nada que decir. después del mundo de las cosas que ya se han dicho. Pero, a pesar de todo, no me quedo sin esperanzas.

    Sócrates dijo: Hiciste bien tu parte, Eryximachus, pero si fueras como soy ahora, o más bien como seré cuando Agatón haya hablado, estarías, de hecho, en un gran aprieto.

    Quieres lanzarme un hechizo, Sócrates, dijo Agatón, con la esperanza de que me desconcierte ante la expectativa que se suscitó entre el público de que hablaré bien.

    Sería extrañamente olvidadizo, respondió Agatón a Sócrates, del valor y la magnanimidad que mostraste cuando tus propias composiciones estaban a punto de ser exhibidas, y subiste al escenario con los actores y te enfrentaste al vasto teatro sin desanimarse, si yo pensara que tu los nervios se podrían agitar en una pequeña fiesta de amigos.

    ¿Crees, Sócrates, dijo Agatón, que tengo la cabeza tan llena de teatro que no sé cuánto más formidables son para un hombre sensato unos pocos buenos jueces que muchos tontos?

    No, respondió Sócrates, estaría muy equivocado al atribuirte, Agatón, esa o cualquier otra falta de refinamiento. Y soy muy consciente de que si te encontraras con alguien a quien creas prudente, te importaría mucho más su opinión que la de muchos. Pero entonces nosotros, habiendo sido parte de los muchos tontos en el teatro, no podemos ser considerados como los sabios selectos, aunque sé que si por casualidad te encontraras en presencia, no de uno de nosotros, sino de algún hombre realmente sabio, se avergonzaría de deshonrarse ante él, ¿no es así?

    Sí, dijo Agatón.
    Pero ante la mayoría, ¿no te avergonzarías si pensaras que estás haciendo algo vergonzoso en su presencia?

    Aquí Fedro los interrumpió, diciendo: no le respondas, mi querido Agatón porque si solo puede conseguir un compañero con el que pueda hablar, especialmente uno guapo, ya no le importará la finalización de nuestro plan. Ahora me encanta oírle hablar pero ahora mismo no debo olvidar el encomio al Amor que debo recibir de él y de todos. Cuando usted y él hayan pagado su tributo al dios, entonces podrán hablar.

    Muy bien, Fedro, dijo Agatón. No veo ninguna razón por la que no deba continuar con mi discurso, ya que tendré muchas otras oportunidades de conversar con Sócrates. Permítanme decir primero cómo debo hablar, y luego hablar:

    Los oradores anteriores, en lugar de alabar al dios Amor, o desplegar su naturaleza, parecen haber felicitado a la humanidad por los beneficios que les confiere. Pero prefiero alabar al dios primero, y luego hablar de sus dones, esta es siempre la forma correcta de alabar todo. ¿Puedo decir sin impiedad ni ofensa, que de todos los dioses benditos él es el más bendito porque es el más hermoso y el mejor? Y él es el más hermoso: porque, en primer lugar, es el más joven, y desde su juventud él mismo es el testigo, huyendo del camino de la vejez, que es lo suficientemente rápido, más rápido en verdad que la mayoría de nosotros como: El amor lo odia y no se le acercará, pero la juventud y el amor viven y se mueven juntos, como dice el proverbio. Fedro dijo muchas cosas sobre el amor en las que estoy de acuerdo con él, pero no puedo estar de acuerdo en que sea mayor que Jápeto y Cronos: no es así que yo sostenga que es el más joven de los dioses, y más joven que nunca. Los antiguos hechos entre los dioses de los que hablaron Hesíodo y Parménides, si la tradición de ellos fuera cierta, se hicieron por Necesidad y no por Amor. Si el Amor hubiera existido en aquellos días, no habría habido encadenamiento o mutilación de los dioses, ni ninguna otra violencia. , pero paz y dulzura, como la hay ahora en el cielo, desde que comenzó el imperio del Amor.

    El amor es joven y además tierno debería tener un poeta como Homero para describir su ternura, como dice Homero de Ate, que ella es una diosa y tierna:

    Sus pies son tiernos, porque da pasos,
    No en el suelo, sino en la cabeza de los hombres: he aquí una excelente prueba de su ternura que no camina sobre lo duro sino sobre lo blando. Aduzcamos una prueba similar de la ternura del Amor porque no camina sobre la tierra, ni aún sobre cráneos de hombres, que no son tan suaves, sino en los corazones y almas tanto de Dios como de los hombres, que son de todos. las cosas más suaves: en ellas camina y habita y hace su hogar. No en todas las almas sin excepción, porque donde hay dureza se va, donde hay blandura allí habita y acurrucarse siempre con los pies y de todas formas en los lugares más blandos de los blandos, ¿cómo puede ser otro que el más blando de los blandos? ¿todas las cosas? En verdad, es el más tierno y el más joven, y también es de forma flexible, porque si fuera duro y sin flexión, no podría envolver todas las cosas, o abrirse camino dentro y fuera de cada alma del hombre no descubierto. Y una prueba de su flexibilidad y simetría de forma es su gracia, que se admite universalmente como atributo especial del amor, la desgracia y el amor siempre están en guerra el uno con el otro. La belleza de su tez se revela en su morada entre las flores, porque no habita en medio de bellezas sin flor o marchitas, ya sea de cuerpo o alma o cualquier otra cosa, sino en el lugar de flores y aromas, allí se sienta y permanece. En cuanto a la belleza del dios, he dicho bastante y, sin embargo, queda mucho más que podría decir. De su virtud tengo que hablar ahora: su mayor gloria es que no puede ni hacer ni sufrir agravio de ningún dios o de ningún hombre, porque no sufre por la fuerza si sufre que la fuerza no se le acerca, ni cuando actúa lo hace. actuar por la fuerza. Porque todos los hombres en todas las cosas le sirven por su propia voluntad, y donde hay un acuerdo voluntario, allí, como dicen las leyes que son los señores de la ciudad, está la justicia. Y no solo es justo, sino extremadamente templado, porque la templanza es el gobernante reconocido de los placeres y deseos, y ningún placer domina jamás. El amor es su amo y ellos son sus sirvientes, y si los conquista, debe ser realmente moderado. En cuanto al valor, incluso el Dios de la Guerra no es rival para él, él es el cautivo y el Amor es el señor, porque el amor, el amor de Afrodita, lo domina, mientras la historia corre y el amo es más fuerte que el sirviente. Y si vence al más valiente de todos los demás, debe ser él mismo el más valiente.

    De su valor, justicia y templanza he hablado, pero todavía tengo que hablar de su sabiduría y, según la medida de mi capacidad, debo intentar hacer lo mejor que pueda. En primer lugar es poeta (y aquí, como Eryximachus, magnifico mi arte), y también es fuente de poesía en otros, lo que no podría serlo si no fuera él mismo poeta. Y al tocarlo todo el mundo se convierte en poeta, aunque antes no tenía música en él, esto también es una prueba de que el Amor es un buen poeta y realizado en todas las bellas artes porque nadie puede dar a otro lo que tiene. no él mismo, ni enseñar aquello de lo que no tiene conocimiento. ¿Quién negará que la creación de los animales es obra suya? ¿No son todas las obras su sabiduría, nacidas y engendradas de él? Y en cuanto a los artistas, ¿no sabemos que sólo aquel a quien el amor inspira tiene la luz de la fama? - aquel a quien el Amor toca alboroto camina en la oscuridad. Las artes de la medicina y el tiro con arco y la adivinación fueron descubiertas por Apolo, bajo la guía del amor y el deseo para que él también sea un discípulo del Amor. También la melodía de las Musas, la metalurgia de Hefesto, el tejido de Atenea, el imperio de Zeus sobre dioses y hombres, todo se debe al Amor, quien fue el inventor de ellos. Y así el Amor puso en orden el imperio de los dioses, el amor a la belleza, como es evidente, porque el Amor no se preocupa por la deformidad. En los días de antaño, como comencé diciendo, los dioses cometieron actos espantosos, porque estaban gobernados por la necesidad, pero ahora, desde el nacimiento del amor, y del amor de lo bello, ha surgido todo bien en el cielo y en la tierra. . Por eso, Fedro, digo del Amor que él es el más hermoso y el mejor en sí mismo, y la causa de lo que es más hermoso y mejor en todas las demás cosas. Y me viene a la mente una línea de poesía en la que se dice que es el dios que

    Da paz a la tierra y calma el tormentoso abismo,
    Quien calma los vientos e invita a dormir al que sufre. Este es el que vacía a los hombres de la desafección y los llena de afecto, que los hace reunirse en banquetes como estos: en sacrificios, fiestas, bailes, es nuestro señor, que envía cortesía y despide descortesía, que da bondad siempre. y nunca da crueldad al amigo de los buenos, la maravilla de los sabios, el asombro de los dioses deseado por aquellos que no tienen parte en él, y preciosos para aquellos que tienen la mejor parte en él padre de la delicadeza, el lujo, el deseo, cariño, dulzura, gracia respetuosa del bien, independientemente del mal: en cada palabra, obra, deseo, temor-salvador, piloto, camarada, ayudante gloria de dioses y hombres, líder mejor y más brillante: en cuyos pasos cada hombre siga , cantando dulcemente en su honor y uniéndose a esa dulce melodía con la que el amor encanta las almas de los dioses y de los hombres. Tal es el discurso, Fedro, medio juguetón, pero con cierta seriedad, que, según mi habilidad, dedico al dios.

    Cuando Agatón terminó de hablar, Aristodemo dijo que hubo un aplauso general de que se pensaba que el joven había hablado de una manera digna de sí mismo y del dios. Y Sócrates, mirando a Eryximachus, dijo: Dime, hijo de Acumenus, ¿no había razón en mis temores? ¿Y no era yo un verdadero profeta cuando dije que Agatón haría un discurso maravilloso y que yo estaría en un apuro?

    La parte de la profecía que concierne a Agatón, respondió Eryximachus, me parece cierta, pero no la otra parte: que estarás en un aprieto.

    ¿Por qué, querido amigo, dijo Sócrates, no deberíamos yo ni nadie estar en un apuro que tenga que hablar después de haber escuchado un discurso tan rico y variado? Me impresiona especialmente la belleza de las palabras finales. ¿Quién podría escucharlas sin asombro? Cuando reflexioné sobre la inconmensurable inferioridad de mis propios poderes, estaba dispuesto a huir por vergüenza, si hubiera existido la posibilidad de escapar. Porque me acordé de Gorgias, y al final de su discurso imaginé que Agatón me estaba sacudiendo la cabeza gorginiana o gorgoniana del gran maestro de la retórica, que era simplemente convertirme a mí y a mi discurso en piedra, como dice Homero. y dejarme mudo. Y entonces me di cuenta de lo tonto que había sido al consentir en tomar mi turno contigo para alabar el amor y decir que yo también era un maestro en el arte, cuando realmente no tenía idea de cómo debería ser alabado algo. Porque en mi sencillez imaginaba que los temas de alabanza debían ser verdaderos, y que siendo esto supuesto, fuera de lo verdadero el que hablaba debía elegir el mejor y exponerlo de la mejor manera. Y me sentí bastante orgulloso, pensando que conocía la naturaleza de la verdadera alabanza y que debería hablar bien. Mientras que ahora veo que la intención era atribuir al Amor todas las especies de grandeza y gloria, ya sea que realmente no le pertenezcan, sin tener en cuenta la verdad o la falsedad, eso no importaba para el original, la propuesta parece no haber sido que cada uno de ellos. Deberías realmente alabar al Amor, pero sólo que parezcas alabarlo. Y entonces atribuyes al Amor todas las formas imaginables de alabanza que se pueden reunir en cualquier lugar y dices que "él es todo esto" y "la causa de todo aquello", haciéndolo parecer el más hermoso y mejor de todos para quienes lo conocen. no, porque no puedes imponer a los que lo conocen. Y has ensayado un noble y solemne himno de alabanza. Pero como entendí mal la naturaleza del elogio cuando dije que tomaría mi turno, debo rogar que me absuelvan de la promesa que hice en ignorancia, y que (como diría Eurípides) era una promesa de los labios y no de la mente. Adiós, pues, a tal tensión: porque no alabo de esa manera, no, de hecho, no puedo. Pero si te gusta aquí la verdad sobre el amor, estoy dispuesto a hablar a mi manera, aunque no me pondré en ridículo al entrar en rivalidad contigo. Entonces, Fedro, di si te gustaría que la verdad sobre el amor se dijera en cualquier palabra y en el orden que se me ocurra en ese momento. ¿Le agradará eso?

    Aristodemo dijo que Fedro y la compañía le pidieron que hablara de la manera que creyera mejor. Luego, agregó, permítame tener su permiso primero para hacerle a Agathon algunas preguntas más, a fin de que pueda tomar sus admisiones como premisas de mi discurso.

    Te doy el permiso, dijo Fedro: haz tus preguntas. Sócrates procedió entonces de la siguiente manera:

    En la magnífica oración que acabas de pronunciar, creo que tenías razón, mi querido Agatón, al proponer hablar de la naturaleza del amor primero y después de sus obras, es una forma de empezar que apruebo mucho. Y como has hablado tan elocuentemente de su naturaleza, ¿puedo preguntarte más si el amor es el amor de algo o de nada? Y aquí debo explicarme: no quiero que digas que el amor es el amor de un padre o el amor de una madre-eso sería ridículo pero responder como tú, si te preguntara si es padre un padre de algo. ? a lo que no tendrías dificultad en responder, de un hijo o una hija: y la respuesta sería correcta.

    Muy cierto, dijo Agathon.
    ¿Y dirías lo mismo de una madre?
    Él asintió.
    Sin embargo, permítame hacerle una pregunta más para ilustrar mi significado: ¿No debe considerarse a un hermano esencialmente como hermano de algo?

    Ciertamente, respondió.
    ¿Es decir, de un hermano o hermana?
    Sí, dijo.
    Y ahora, dijo Sócrates, preguntaré sobre el amor: -¿Es el amor de algo o de nada?

    De algo, seguramente, respondió.
    Ten en cuenta lo que es esto y dime lo que quiero saber: si el Amor desea aquello de lo que es el amor.

    Sí seguramente.
    ¿Posee o no posee aquello que ama y desea?

    Probablemente no, debería decir.
    No, respondió Sócrates, quisiera que consideraras si "necesariamente" no es más bien la palabra. La inferencia de que quien desea algo necesita algo, y que quien no desea nada no necesita nada, es a mi juicio, Agatón absoluta y necesariamente cierta. ¿Qué piensas?

    Estoy de acuerdo contigo, dijo Agathon.
    Muy bien. El que es grande, ¿desearía ser grande, o el que es fuerte, desearía ser fuerte?

    Eso sería incompatible con nuestras admisiones anteriores.

    Verdadero. Porque el que es algo no puede querer ser lo que es.
    Muy cierto.
    Y, sin embargo, añadió Sócrates, si un hombre que es fuerte desea ser fuerte, o que es rápido desea ser rápido, o que está sano desea estar sano, en ese caso se podría pensar que desea algo que ya tiene o es. Doy el ejemplo para evitar malentendidos.Porque los poseedores de estas cualidades, Agatón, debe suponerse que tienen sus respectivas ventajas en ese momento, ya sea que elijan o no, y ¿quién puede desear lo que él tiene? Por lo tanto, cuando una persona dice: estoy bien y deseo estar bien, o soy rico y deseo ser rico, y deseo simplemente tener lo que tengo, a él le responderemos: "Tú, amigo mío, que tienes riqueza y salud y fuerza, quiero tener la continuidad de ellos porque en este momento, ya sea que elijas o no, los tienes. Y cuando dices, deseo lo que tengo y nada más, no es tu significado lo que quieres tener. ¿qué tienes ahora en el futuro? "Debe estar de acuerdo con nosotros, ¿no es así?

    Debe hacerlo, respondió Agatón.
    Entonces, dijo Sócrates, desea que lo que tiene en el presente le sea conservado en el futuro, lo que equivale a decir que desea algo que no existe para él y que todavía no tiene.

    Muy cierto, dijo.
    Entonces él y todo aquel que desea, desea lo que aún no tiene, y lo que es futuro y no presente, y lo que no tiene, y no es, y lo que le falta: estas son las cosas que aman. y el deseo buscar?

    Muy cierto, dijo.
    Entonces ahora, dijo Sócrates, recapitulemos el argumento. Primero, ¿no es el amor de algo, y también de algo, lo que le falta a un hombre?

    Sí, respondió él.
    Recuerda además lo que dijiste en tu discurso, o si no lo recuerdas te lo recordaré: dijiste que el amor de lo bello pone en orden el imperio de los dioses, para el de las cosas deformadas no hay amor, ¿no es así? decir algo de ese tipo?

    Sí, dijo Agatón.
    Sí, amigo mío, y el comentario fue justo. Y si esto es cierto, ¿el amor es el amor a la belleza y no a la deformidad?

    Él asintió.
    ¿Y ya se ha admitido que el Amor es algo que un hombre quiere y no tiene?

    Es cierto, dijo.
    ¿Entonces el amor quiere y no tiene belleza?
    Ciertamente, respondió.
    ¿Y llamarías bello a eso que quiere y no posee belleza?

    Ciertamente no.
    Entonces, ¿todavía dirías que el amor es hermoso?
    Agatón respondió: Me temo que no entendí lo que estaba diciendo.
    Hiciste un muy buen discurso, Agatón, respondió Sócrates, pero todavía hay una pequeña pregunta que me gustaría hacer: -¿No es lo bueno también lo bello?

    Si.
    Entonces, al querer lo bello, ¿el amor también quiere lo bueno?
    No te puedo refutar, Sócrates, dijo Agatón: -Supongamos que lo que dices es verdad.

    Di más bien, amado Agatón, que no puedes refutar la verdad porque Sócrates se refuta fácilmente.

    Y ahora, despidiéndome de ti, me gustaría contar una historia de amor que escuché de Diotima de Mantineia, una mujer sabia en este y en muchos otros tipos de conocimiento, que en los días de antaño, cuando los atenienses ofrecían sacrificios antes la llegada de la plaga, retrasó la enfermedad diez años. Ella fue mi instructora en el arte del amor, y le repetiré lo que me dijo, comenzando por las confesiones hechas por Agatón, que son casi, si no exactamente, las mismas que le hice a la mujer sabia cuando me interrogó. Creo que esta será la forma más fácil y tomaré las dos partes yo mismo lo mejor que pueda. Como sugieres tú, Agatón, debo hablar primero del ser y la naturaleza del Amor, y luego de sus obras. Primero le dije casi con las mismas palabras que él usó para mí, que el amor era un dios poderoso, y también justo, y ella me demostró cuando yo le demostré que, por mi propia demostración, el amor no era ni justo ni bueno. "¿Qué quieres decir, Diotima", dije, "entonces el amor es malo y repugnante?" "Silencio", gritó, "¿debe ser asqueroso lo que no es justo?" "Ciertamente", dije. "¿Y lo que no es sabio, es ignorante? ¿No ves que hay un medio entre la sabiduría y la ignorancia?" "¿Y qué puede ser eso?" Yo dije. "Opinión correcta", respondió ella, "que, como sabes, siendo incapaz de dar una razón, no es conocimiento (porque ¿cómo puede el conocimiento estar desprovisto de razón? claramente algo que es un medio entre la ignorancia y la sabiduría ". "Muy cierto", respondí. "No insista entonces", dijo, "que lo que no es justo es necesariamente inmundo, o que lo que no es bueno es malo o infiera que porque el amor no es justo y bueno, él es, por lo tanto, sucio y malo porque está en un medio entre ellos." "Bueno", dije, "seguramente todos admiten que el amor es un gran dios". "¿Por los que saben o por los que no saben?" "Por todos." "¿Y cómo, Sócrates", dijo con una sonrisa, "pueden reconocer al Amor como un gran dios aquellos que dicen que no es un dios en absoluto?" "¿Y quienes son ellos?" Yo dije. "Tú y yo somos dos", respondió ella. "¿Como puede ser?" Yo dije. "Es bastante inteligible", respondió ella, "porque usted mismo reconocería que los dioses son felices y justos, por supuesto, ¿diría que cualquier dios no lo es?" "Por supuesto que no", respondí. "¿Y te refieres a los felices, aquellos que son poseedores de cosas buenas o justas?" "Sí." "¿Y admitiste que el Amor, porque estaba necesitado, desea esas cosas buenas y justas que él necesita?" "Sí, lo hice." "¿Pero cómo puede ser un dios que no tiene parte en lo que es bueno o justo?" "Imposible." "Entonces ves que también niegas la divinidad del Amor".

    "¿Qué es entonces el amor?" Le pregunté "¿Es mortal?" "No." "¿Entonces que?" "Como en el caso anterior, no es ni mortal ni inmortal, sino en un medio entre los dos". "¿Qué es él, Diotima?" "Es un gran espíritu (daimon) y, como todos los espíritus, es intermedio entre lo divino y lo mortal". "¿Y qué", dije, "es su poder?" "Él interpreta", respondió ella, "entre dioses y hombres, transmitiendo y llevando a los dioses las oraciones y sacrificios de los hombres, y a los hombres las órdenes y respuestas de los dioses, es el mediador que atraviesa el abismo que los divide, y por lo tanto en él todo está unido, y por él las artes del profeta y el sacerdote, sus sacrificios y misterios y encantamientos, y todo, profecía y encantamiento, encuentran su camino, porque Dios no se mezcla con el hombre sino a través del Amor. la relación y la conversación de dios con el hombre, ya sea despierto o dormido, se lleva a cabo. La sabiduría que comprende esto es espiritual, toda otra sabiduría, como la de las artes y la artesanía, es mezquina y vulgar. Ahora bien, estos espíritus o poderes intermedios son muchos y diversos, y uno de ellos es el Amor. "¿Y quién", dije, "era su padre, y quién su madre?" En el cumpleaños de Afrodita hubo una fiesta de los dioses, en la que el dios Poros o Abundancia, que es el hijo de Metis o Discreción, fue uno de los invitados. Terminada la fiesta, la Penia o la Pobreza, como suele ser en tales ocasiones, se acercó a las puertas para mendigar. Ahora, Abundancia, que estaba peor por el néctar (no había vino en aquellos días), entró en el jardín de Zeus y cayó en un sueño profundo, y Pobreza, considerando sus propias circunstancias apretadas, conspiró para tener un hijo con él, y en consecuencia ella se acostó a su lado y concibió el amor, quien en parte porque es naturalmente un amante de lo bello, y porque Afrodita es ella misma hermosa, y también porque nació en su cumpleaños, es su seguidor y asistente. Y como es su ascendencia, también son sus fortunas. En primer lugar, siempre es pobre, y cualquier cosa menos tierno y hermoso, como muchos lo imaginan y es rudo y escuálido, y no tiene zapatos, ni una casa para habitar en la tierra desnuda expuesta, yace bajo el cielo abierto. , en la calle, o en las puertas de las casas, descansando y como su madre siempre está en apuros. Como su padre también, a quien también se parece en parte, siempre está conspirando contra lo justo y lo bueno, es audaz, emprendedor, fuerte, un poderoso cazador, siempre tejiendo alguna intriga u otra, entusiasta en la búsqueda de la sabiduría, fértil en recursos y filósofo en todo momento, terrible como encantador, hechicero, sofista. No es por naturaleza ni mortal ni inmortal, pero está vivo y floreciente en un momento en que está en abundancia, y muerto en otro momento, y nuevamente vivo debido a la naturaleza de su padre. Pero lo que siempre fluye hacia adentro, siempre fluye hacia afuera, por lo que él nunca tiene necesidad ni riqueza y, además, se encuentra en un medio entre la ignorancia y el conocimiento. La verdad del asunto es esta: ningún dios es un filósofo. o buscador de la sabiduría, porque él ya es sabio, ni ningún hombre sabio busca la sabiduría. Tampoco el ignorante busca la Sabiduría. Porque aquí está el mal de la ignorancia, que el que no es bueno ni sabio, sin embargo, está satisfecho de sí mismo: no desea aquello de lo que no siente falta. los amantes de la sabiduría, si no son ni los sabios ni los necios? "" Un niño puede responder a esa pregunta ", respondió ella," son los que están en un medio entre los dos El amor es uno de ellos. Porque la sabiduría es una cosa muy hermosa, y el Amor es de lo bello y, por lo tanto, el Amor es también un filósofo: o amante de la sabiduría, y ser un amante de la sabiduría está en un medio entre el sabio y el ignorante. Y de esto también su nacimiento es la causa de que su padre sea rico y sabio, y su madre pobre y necia. Tal es, querido Sócrates, la naturaleza del espíritu Amor. El error en tu concepción de él fue muy natural, y como me imagino por lo que dices, ha surgido de una confusión entre el amor y el amado, que te hizo pensar que el amor era todo hermoso. Porque el amado es verdaderamente bello, delicado, perfecto y bienaventurado, pero el principio del amor es de otra naturaleza, y es tal como lo he descrito ".

    Dije: "Oh, mujer extraña, lo dices bien, pero, suponiendo que el Amor sea tal como dices, ¿de qué le sirve a los hombres?" "Eso, Sócrates", respondió ella, "intentaré desenvolverme: de su naturaleza y nacimiento ya he hablado y tú reconoces que el amor es de lo bello. Pero alguien dirá: De lo bello en qué, Sócrates y Diotima". ? -o más bien déjeme plantear la pregunta con más cariño, y preguntar: Cuando un hombre ama lo bello, ¿qué desea? Le respondí: "Para que lo bello sea suyo". "Aún así", dijo, "la respuesta sugiere una pregunta más: ¿qué se obtiene con la posesión de la belleza?" "A lo que me ha preguntado", le respondí, "no tengo una respuesta preparada". "Entonces", dijo, "Permítanme poner la palabra 'bueno' en lugar de lo bello, y repetir la pregunta una vez más: si el que ama el bien, ¿qué es entonces lo que ama?" La posesión del bien. ", Dije." ¿Y qué gana quien posee el bien? "" Felicidad ", respondí," hay menos dificultad en responder a esa pregunta "." Sí ", dijo," los felices se hacen felices con la adquisición. de cosas buenas. Tampoco hay necesidad de preguntarse por qué un hombre desea la felicidad, la respuesta ya es definitiva. "" Tienes razón ", dije." ¿Y este deseo y este deseo es común a todos? ¿Y todos los hombres desean siempre su propio bien, o sólo algunos hombres? ¿Qué dices tú? "" Todos los hombres ", respondí," el deseo es común a todos ". los hombres, Sócrates, dijeron amar, pero sólo algunos a ellos? mientras que usted dice que todos los hombres siempre aman las mismas cosas. "" Yo mismo me pregunto ", dije, -por qué es esto". "No hay nada de qué maravillarse", respondió, "la razón es que una parte del amor se separa y recibe el nombre del todo, pero las otras partes tienen otros nombres". "Da una ilustración", le dije. Ella me respondió de la siguiente manera: "Existe la poesía, que, como sabes, es compleja y múltiple. Toda creación o paso del no ser al ser es poesía o hacer, y los procesos de todo arte son creativos y maestros de las artes. son todos poetas o hacedores ". "Muy cierto." "Aun así", dijo, "sabes que no se les llama poetas, sino que tienen otros nombres sólo la parte del arte que está separada del resto, y que se ocupa de la música y la métrica, se llama poesía, y los que Poseen poesía en este sentido de la palabra se les llama poetas ". "Muy cierto", dije. "Y lo mismo vale para el amor. Porque se puede decir en general que todo deseo de bien y felicidad es sólo el gran y sutil poder del amor, pero aquellos que se sienten atraídos hacia él por cualquier otro camino, ya sea el camino de hacer dinero o la gimnasia o filosofía, no se les llama amantes -el nombre del conjunto se les asigna a aquellos cuyo afecto toma una sola forma- sólo se dice que aman, o que son amantes ". "Me atrevo a decir", respondí, "que tienes razón". "Sí", añadió, "y se oye decir a la gente que los amantes buscan su otra mitad, pero yo digo que no buscan ni la mitad de sí mismos, ni el todo, a menos que la mitad o el todo sean también buenos. Y se cortarán las manos y los pies y los arrojarán, si son malos, porque no aman lo que es suyo, a menos que haya quien llame a lo que le pertenece como bueno, y lo que le pertenece a otro, lo que es suyo. el mal. Porque no hay nada que los hombres amen sino el bien. ¿Hay algo? " "Ciertamente, debo decir, que no hay nada". "Entonces", dijo, "la simple verdad es que los hombres aman lo bueno". "Sí, he dicho. "¿A lo que hay que agregar que aman la posesión del bien?" Sí, eso debe agregarse. "" ¿Y no solo la posesión, sino la posesión eterna del bien? "" Eso debe agregarse también "." Entonces, el amor ", dijo," ¿puede describirse generalmente como el amor de la posesión eterna del bien? "" Eso es muy cierto ".

    "Entonces, si esta es la naturaleza del amor, ¿puede usted decirme más?", Dijo, "¿cuál es la forma de la búsqueda? ¿Qué están haciendo los que muestran todo este entusiasmo y calor que se llama amor? ¿Y cuál es el objeto?" que tienen en vista? Contéstame. " "No, Diotima", respondí, "si lo hubiera sabido, no me habría maravillado de tu sabiduría, ni habría venido a aprender de ti sobre este mismo asunto". "Bueno", dijo, "te enseñaré: -El objeto que tienen a la vista es el nacimiento en la belleza, ya sea de cuerpo o de alma". "No te entiendo", le dije, "el oráculo requiere una explicación". "Haré que mi significado sea más caro", respondió. "Quiero decir, que todos los hombres están dando a luz en sus cuerpos y en sus almas. Hay una cierta edad en la que la naturaleza humana desea la procreación-procreación que debe ser en la belleza y no en la deformidad y esta procreación es la unión del hombre y la mujer, y es una cosa divina para la concepción y la generación son un principio inmortal en la criatura mortal, y en lo inarmónico nunca podrán serlo. Pero lo deforme es siempre inarmonioso con lo divino, y lo bello armonioso. Entonces, es el destino o diosa del parto quien preside el nacimiento, y por eso, al acercarse a la belleza, el poder de concebir es propicio, difusivo, benigno, y engendra y da fruto: a la vista de la fealdad frunce el ceño y se contrae y tiene una sensación de dolor, y se aparta y se marchita, y no sin una punzada se abstiene de la concepción. Y esta es la razón por la que, cuando llega la hora de la concepción, y la naturaleza rebosante está llena, hay tal aleteo y éxtasis sy sobre la belleza cuyo enfoque es el alivio del dolor de los dolores de parto. Porque el amor, Sócrates, no es, como imaginas, el amor de lo bello solamente. "" ¿Entonces qué? "" El amor de la generación y el nacimiento en la belleza "." Sí ", dije." Sí, de hecho ". Ella respondió. "¿Pero por qué de la generación?" "Porque para la criatura mortal, la generación es una especie de eternidad e inmortalidad", respondió ella "y si, como ya se ha admitido, el amor es la posesión eterna del bien, todo los hombres desearán necesariamente la inmortalidad junto con el bien: Por tanto, el amor es de inmortalidad ".

    Todo esto me lo enseñó en varias ocasiones cuando habló del amor. Y recuerdo que una vez me dijo: "¿Cuál es la causa, Sócrates, del amor y el deseo que lo acompaña? ¿No ves cómo todos los animales, pájaros y bestias, en su deseo de procreación, están en agonía cuando tomar la infección del amor, que comienza con el deseo de unión a la que se suma el cuidado de la descendencia, en cuyo nombre los más débiles están dispuestos a luchar contra los más fuertes hasta lo último, y a morir por ellos, y se dejarán llevar. atormentados por el hambre o sufrir cualquier cosa para mantener a sus crías. Se puede suponer que el hombre actúa así por la razón, pero ¿por qué los animales deberían tener estos sentimientos apasionados? ¿Puedes decirme por qué? " Nuevamente respondí que no lo sabía. Ella me dijo: "¿Y esperas convertirte alguna vez en un maestro en el arte del amor, si no lo sabes?" "Pero ya te he dicho, Diotima, que mi ignorancia es la razón por la que vengo a ti porque soy consciente de que quiero que un maestro me diga entonces la causa de éste y de los demás misterios del amor". "No te maravilles", dijo, "si crees que el amor es de lo inmortal, como hemos reconocido aquí varias veces, y también sobre el mismo principio, la naturaleza mortal está buscando en la medida de lo posible ser eterna y inmortal: y esto solo se alcanza por generación, porque la generación siempre deja una nueva existencia en el lugar de la antigua. Es más, incluso en la vida, del mismo individuo hay sucesión y no unidad absoluta: un hombre se llama el mismo, y sin embargo, en el corto intervalo que transcurre entre la juventud y la vejez, y en el que se dice que todo animal tiene vida e identidad, está pasando por un proceso perpetuo de pérdida y reparación: cabello, carne, huesos, sangre y todo El cuerpo siempre está cambiando. Lo cual es cierto no solo del cuerpo, sino también del alma, cuyos hábitos, temperamentos, opiniones, deseos, placeres, dolores, miedos, nunca permanecen iguales en ninguno de nosotros, sino que siempre están llegando y igualmente cierto del conocimiento, y lo que es aún más sorprendente Nosotros los mortales, no sólo las ciencias en general surgen y decaen, de modo que con respecto a ellas nunca somos iguales, sino que cada una de ellas individualmente experimenta un cambio similar. Porque lo que está implícito en la palabra `` recuerdo '', sino la partida del conocimiento, que siempre se olvida, y se renueva y conserva por el recuerdo, y parece ser el mismo, aunque en realidad nuevo, según esa ley de sucesión por la cual ¿Se conservan todas las cosas mortales, no absolutamente iguales, pero por sustitución, la vieja mortalidad desgastada dejando atrás otra existencia nueva y similar a diferencia de la divina, que es siempre la misma y no otra? Y de esta manera, Sócrates, el cuerpo mortal, o cualquier cosa mortal, participa de la inmortalidad pero lo inmortal de otra manera. No te maravilles, entonces, del amor que todos los hombres sienten por su descendencia porque ese amor e interés universales es por la inmortalidad ".

    Me sorprendieron sus palabras y dije: "¿Es esto realmente cierto, oh sabio Diotima?" Y ella respondió con toda la autoridad de un sofista consumado: "De eso, Sócrates, puedes estar seguro; piensa sólo en la ambición de los hombres, y te maravillarás de la insensatez de sus caminos, a menos que consideres cómo los conmueve. el amor de una inmortalidad de la fama.Están dispuestos a correr riesgos mucho mayores de los que tendrían por sus hijos, a gastar dinero y a sufrir cualquier tipo de trabajo, e incluso a morir, por dejar tras de sí un nombre que será eterno. ¿Te imaginas que Alcestis hubiera muerto para salvar a Admeto, o Aquiles para vengar a Patroclo, o tu propio Codrus con el fin de preservar el reino para sus hijos, si no hubieran imaginado que el recuerdo de sus virtudes, que aún sobrevive entre nosotros, sería inmortal? No ", dijo ella," estoy convencida de que todos los hombres hacen todas las cosas, y cuanto mejores son, más las hacen, con la esperanza de la gloriosa fama de la virtud inmortal porque desean lo inmortal.

    "Aquellos que están embarazadas solo en el cuerpo, se vuelven mujeres y engendran hijos: este es el carácter de su amor, su descendencia, como esperan, preservará su memoria y les dará la bendición y la inmortalidad que desean en el futuro. Pero las almas que están preñadas -porque ciertamente hay hombres que son más creativos en sus almas que en sus cuerpos conciben lo que es propio que el alma conciba o contenga. ¿Y cuáles son estas concepciones? - sabiduría y virtud en general. los creadores son poetas y todos los artistas que merecen el nombre de inventor. Pero la sabiduría más grande y hermosa es la que se ocupa de la ordenación de los estados y las familias, y que se llama templanza y justicia. tiene la semilla de estos implantados en él y él mismo está inspirado, cuando llega a la madurez desea engendrar y engendrar. Vaga en busca de la belleza para engendrar descendencia, porque en la deformidad no engendrará nada. Abraza naturalmente el cuerpo bello más que el deformado, sobre todo cuando encuentra un alma hermosa, noble y bien nutrida, abraza a los dos en una sola persona, y a esa persona le habla mucho sobre la virtud y la naturaleza y las búsquedas de un buen hombre y trata de educarlo y al toque de lo bello que siempre está presente en su memoria, incluso cuando está ausente, saca a la luz lo que había concebido mucho antes, y en compañía de él atiende lo que él produce y están casados ​​por un vínculo mucho más estrecho y tienen una amistad más estrecha que aquellos que engendran hijos mortales, porque los hijos que son su descendencia común son más justos e inmortales. ¿Quién, cuando piensa en Homero, Hesíodo y otros grandes poetas, no preferiría tener sus hijos antes que los humanos corrientes? ¿Quién no los imitaría en la creación de niños como los suyos, que han conservado su memoria y les han dado gloria eterna? ¿O quién no dejaría tras de sí a hijos como Licurgo para que fueran los salvadores, no sólo de Lacedemonia, sino de Hellas, como se puede decir? También está Solón, que es el reverenciado padre de las leyes atenienses y muchos otros hay en muchos otros lugares, tanto helenos como bárbaros, que han dado al mundo muchas obras nobles y han sido los padres de todas las virtudes. y se han levantado muchos templos en su honor por el bien de niños como los de ellos, que nunca fueron criados en honor de nadie, por el bien de sus hijos mortales.

    "Estos son los misterios menores del amor, en los que incluso tú, Sócrates, puedes entrar en los mayores y más ocultos que son la corona de estos, y a los que, si los persigues con un espíritu recto, te conducirán. No sé si serás capaz de lograrlo. Pero haré todo lo posible para informarte, y si puedes, me seguirás. Porque el que proceda correctamente en este asunto debe comenzar en la juventud a visitar hermosas formas y primero, si dejarse guiar correctamente por su instructor, amar una de esas formas únicamente; de ​​ahí que deba crear pensamientos justos y pronto percibirá por sí mismo que la belleza de una forma es similar a la belleza de otra y luego si la belleza de la forma en general es su búsqueda, ¡qué tonto sería no reconocer que la belleza en todas sus formas es y la misma! Y cuando perciba esto, abatirá su violento amor por el único, al que despreciará y considerará una pequeña cosa, y convertirse en un amante de todas las formas hermosas en la siguiente etapa, considerará que el La belleza de la mente es más honorable que la belleza de la forma exterior. De modo que si un alma virtuosa tiene un poco de belleza, se contentará con amarlo y cuidarlo, y buscará y traerá al nacimiento pensamientos que puedan mejorar al joven, hasta que se vea obligado a contemplar y ver la belleza de las instituciones. y leyes, y para comprender que la belleza de todos ellos es de una sola familia, y que la belleza personal es una bagatela y después de las leyes y las instituciones pasará a las ciencias, para que pueda ver su belleza, no siendo como un sirviente en amor con la belleza de un joven u hombre o institución, él mismo un esclavo mezquino y de mente estrecha, pero atrayendo hacia y contemplando el vasto mar de belleza, creará muchos pensamientos y nociones bellas y nobles en un amor ilimitado por la sabiduría hasta que orilla crece y se fortalece, y por fin se le revela la visión de una sola ciencia, que es la ciencia de la belleza en todas partes. A esto voy a proceder, por favor, a brindarme su mejor atención:

    "Aquel que ha sido instruido hasta ahora en las cosas del amor, y que ha aprendido a ver lo bello en el debido orden y sucesión, cuando llegue al final percibirá repentinamente una naturaleza de maravillosa belleza (y esta, Sócrates, es la causa final de todos nuestros trabajos anteriores) -una naturaleza que en primer lugar es eterna, no crece ni decae, o crece y mengua en segundo lugar, no es justa en un punto de vista y sucia en otro, o en un momento o en una relación o en un lugar justo, en otro momento o en otra relación o en otro lugar sucio, como si fuera justo para unos y repugnante para otros, o en la semejanza de una cara o manos o cualquier otra parte del cuerpo corporal, o en cualquier forma de habla o conocimiento, o que exista en cualquier otro ser, como por ejemplo, en un animal, o en el cielo o en la tierra, o en cualquier otro lugar que no sea la belleza absoluta, separada, simple y eterna, que sin disminución y sin aumento, o cualquier cambio, se imparte a las bellezas cada vez mayores y perecederos de todos o otras cosas. Aquel que desde estos ascendiendo bajo la influencia del verdadero amor, comienza a percibir esa belleza, no está lejos del final. Y el verdadero orden de ir, o ser guiado por otro, a las cosas del amor, es comenzar desde las bellezas de la tierra y ascender hacia arriba por el bien de esa otra belleza, usándolas sólo como pasos, y de uno a otro. dos, y de dos a todas las formas justas, y de las formas justas a las prácticas justas, y de las prácticas justas a las nociones justas, hasta que de las nociones justas llega a la noción de belleza absoluta, y por fin sabe cuál es la esencia de la belleza. Esto, mi querido Sócrates, dijo el forastero de Mantineia, es esa vida por encima de todas las demás que debe vivir el hombre, en la contemplación de la belleza absoluta, una belleza que si una vez la contemplaras, verías que no está a la altura del oro. , y vestidos, y bellos muchachos y jóvenes, cuya presencia ahora te atraviesa a ti y a ti y muchos se contentarían con vivir viéndolos solo y conversando con ellos sin carne ni bebida, si eso fuera posible, solo quieres mirarlos. y estar con ellos. Pero, ¿qué pasaría si el hombre tuviera ojos para ver la verdadera belleza, la belleza divina, quiero decir, pura y querida y sin alear, no obstruida con las contaminaciones de la mortalidad y todos los colores y vanidades de la vida humana? verdadera belleza simple y divina? Recuerde cómo sólo en esa comunión, contemplando la belleza con el ojo de la mente, será capacitado para producir, no imágenes de belleza, sino realidades (porque no se ha aferrado a una imagen sino a una realidad), y a producir y alimentando la verdadera virtud para llegar a ser amigo de Dios y ser inmortal, si el hombre mortal puede hacerlo. ¿Sería una vida innoble? "

    Tales, Fedro, y no solo les hablo a ustedes, sino a todos ustedes, fueron las palabras de Diotima y estoy convencido de su verdad. Y persuadido de ellos, trato de persuadir a los demás, de que en el logro de este fin la naturaleza humana no encontrará fácilmente un ayudante mejor que el amor: Y por eso, también, digo que todo hombre debe honrarlo como yo mismo lo honro. y andar en sus caminos, y exhortar a otros a hacer lo mismo, y alabar el poder y el espíritu del amor según la medida de mi habilidad ahora y siempre.

    Las palabras que te he dicho, Fedro, puedes llamarlas un elogio de amor o cualquier otra cosa que te plazca.

    Cuando Sócrates terminó de hablar, la concurrencia aplaudió, y Aristófanes comenzaba a decir algo en respuesta a la alusión que Sócrates había hecho a su propio discurso, cuando de repente se oyó un gran golpe en la puerta de la casa, como de juerguistas, y se escuchó el sonido de una flauta. Agatón les dijo a los asistentes que fueran a ver quiénes eran los intrusos. "Si son amigos nuestros", dijo, "invítenlos a entrar, pero si no, díganles que se acabó la bebida". Poco tiempo después oyeron resonar en el patio la voz de Alcibíades, estaba en un gran estado de embriaguez y seguía rugiendo y gritando "¿Dónde está Agatón? Llévame a Agatón", y al fin, apoyado por la flautista y algunos de sus asistentes, encontró su camino hacia ellos. "Saludos, amigos", dijo, apareciendo en la corona de la puerta, con una enorme guirnalda de hiedra y violetas, la cabeza flotando con ribetes. ¿Tendrás un hombre muy borracho como compañero de tus juergas? ¿O coronaré a Agatón, que era mi intención al venir, y me iré? Porque ayer no pude venir, y por eso estoy aquí hoy, llevando en mi cabeza estas bandas, que quitándolos de mi propia cabeza, pueda coronar la cabeza de este hombre más hermoso y más sabio, como se me permite llamarlo. ¿Te reirás de mí porque estoy borracho? Sin embargo, sé muy bien Bueno, que estoy diciendo la verdad, aunque te rías. Pero primero dime si entro, ¿tendremos el entendimiento de lo que te hablé? ¿Beberás conmigo o no?

    El grupo rogaba a gritos que ocupara su lugar entre ellos, y Agatón lo invitó especialmente. Entonces fue conducido por la gente que estaba con él y mientras lo conducían, con la intención de coronar a Agatón, se quitó las cintas de su propia cabeza y las puso frente a sus ojos, por lo que no pudo ver a Sócrates, quien hizo camino para él, y Alcibíades tomó el lugar vacante entre Agatón y Sócrates, y al tomar el lugar abrazó a Agatón y lo coronó. Quítese las sandalias, dijo Agatón, y déjele hacer una tercera en el mismo lecho.

    Por supuesto, pero ¿quién es el tercer socio en nuestras juergas? —dijo Alcibíades, volviéndose y levantándose cuando vio a Sócrates. Por Heracles, dijo, ¿qué es esto? Aquí está Sócrates siempre acechándome, y siempre, como es su manera, saliendo a todo tipo de lugares insospechados: y ahora, ¿qué tienes que decir por ti mismo, y por qué estás acostado aquí, donde percibo que estás ¿Se las han ingeniado para encontrar un lugar, no por un bromista o amante de las bromas, como Aristófanes, sino por la más bella de la compañía?

    Sócrates se volvió hacia Agatón y le dijo: Debo pedirte que me protejas, Agatón porque la pasión de este hombre se ha vuelto un asunto bastante serio para mí. Desde que me convertí en su admirador, nunca se me ha permitido hablar con ninguna otra bella, ni siquiera mirarla. Si lo hago, se vuelve loco de envidia y celos, y no solo abusa de mí, sino que apenas puede quitarme las manos de encima, y ​​en este momento puede hacerme algún daño. Por favor, ocúpese de esto y reconcínceme con él o, si intenta violentarme, protéjame, ya que tengo un miedo corporal a sus intentos locos y apasionados.

    Nunca puede haber reconciliación entre tú y yo, dijo Alcibíades, pero por el momento aplazaré tu castigo. Y debo rogarte, Agathoron, que me devuelvas algunas de las bandas para que pueda coronar la cabeza maravillosa de este déspota universal; no quiero que se queje de mí por coronarte y descuidarlo, que en la conversación es el vencedor. de toda la humanidad y esto no solo una vez, como lo fue anteayer, sino siempre. Después de lo cual, tomando algunas de las bandas, coronó a Sócrates y se reclinó nuevamente.

    Luego dijo: Pareces, amigos míos, estar sobrios, lo cual es algo que no se debe soportar, deben beber, porque ese fue el acuerdo bajo el cual fui admitido, y yo me elijo maestro de la fiesta hasta que esté bien borracho. . Tengamos una copa grande, Agatón, o más bien, dijo, dirigiéndose al asistente, tráigame ese enfriador de vino. El enfriador de vino que había llamado su atención era un recipiente que contenía más de dos cuartos de galón; lo llenó y vació, y pidió al asistente que lo llenara de nuevo para Sócrates. Observen, amigos míos, dijo Alcibíades, que este ingenioso truco mío no tendrá ningún efecto sobre Sócrates, porque puede beber cualquier cantidad de vino y no estar más cerca de estar borracho. Sócrates bebió la copa que el asistente le llenó.

    ¡Eryximachus dijo! ¿Qué es este Alcibíades? ¿No vamos a conversar ni a cantar sobre nuestras copas, sino simplemente a beber como si tuviéramos sed?

    Alcibíades respondió: ¡Salve, digno hijo del más sabio y digno padre!

    Lo mismo para ti, dijo Eryximachus, pero ¿qué haremos?

    Eso te lo dejo a ti, dijo Alcibíades.

    El médico sabio capacitado para sanar nuestras heridas prescribirá y obedeceremos. ¿Qué quieres?

    Bien, dijo Eryximachus, antes de que aparecieras habíamos aprobado una resolución de que cada uno de nosotros por turno hiciera un discurso de alabanza al amor, y uno tan bueno como pudiera: el turno se pasó de izquierda a derecha y como todos de nosotros hemos hablado, y tú no has hablado, pero has bebido bien, debes hablar, y luego imponer a Sócrates cualquier tarea que te plazca, y él a su vecino de la derecha, y así sucesivamente.

    Eso es bueno, Eryximachus, dijo Alcibíades y, sin embargo, la comparación del discurso de un borracho con el de un hombre sobrio no es justa y me gustaría saber, dulce amigo, si realmente crees lo que Sócrates acaba de decir ahora, porque puedo. Les aseguro que lo contrario es el hecho, y que si alabo a alguien que no sea a sí mismo en su presencia, ya sea Dios o un hombre, difícilmente me quitará las manos de encima.

    Por vergüenza, dijo Sócrates. Cállate, dijo Alcibíades, porque, por Poseidón, no hay nadie más a quien alabar cuando estés en la compañía.

    Pues bien, dijo Eryximachus, si te gusta elogia a Sócrates.

    ¿Qué opinas, Eryximachus-? dijo Alcibíades: ¿debo atacarlo y castigarlo ante todos ustedes?

    ¿Qué vas? dijo Sócrates, ¿vas a hacer reír a mi costa? ¿Es ese el significado de tu alabanza?

    Voy a decir la verdad, si me lo permiten. No sólo te permito, sino que te exhorto a decir la verdad. Entonces empezaré enseguida, dijo Alcibíades, y si digo algo que no sea cierto, puede interrumpirme si quiere y decir "eso es mentira", aunque mi intención es decir la verdad. Pero no debe sorprenderse si hablo de alguna manera, ya que las cosas me vienen a la mente, ya que la enumeración fluida y ordenada de todas sus singularidades no es una tarea fácil para un hombre en mi condición.

    Y ahora, muchachos míos, alabaré a Sócrates en una figura que le parecerá una caricatura, y sin embargo hablo, no para burlarme de él, sino sólo por la verdad. Digo, que es exactamente como los bustos de Silenus, que se colocan en las estatuas, tiendas, con pipas y flautas en la boca y se abren por la mitad, y tienen imágenes de dioses en su interior. También digo que el golpe es como Marsyas el sátiro. Tú mismo no negarás, Sócrates, que tu rostro es como el de un sátiro. Sí, y también hay semejanza en otros puntos. Por ejemplo, eres un matón, como puedo probar con testigos, si no confiesas. ¿Y no eres flautista? Eso es lo que eres, y un actor mucho más maravilloso que Marsyas. Él, en efecto, con instrumentos que solía encantar las almas de los hombres con el poder de su aliento, y los que tocan su música todavía lo hacen: porque las melodías del Olimpo se derivan de Marsias, quien las enseñó, y estas, ya sea que las toque un gran maestro o por una flautista miserable, tienen un poder que ningún otro tiene ellos solo poseen el alma y revelan las necesidades de aquellos que tienen necesidad de dioses y misterios, porque son divinos. Pero produce el mismo efecto solo con sus palabras, y no necesita la flauta que es la diferencia entre usted y él. Cuando escuchamos a cualquier otro orador, incluso uno muy bueno, no produce absolutamente ningún efecto sobre nosotros, o no produce mucho, mientras que los meros fragmentos de usted y sus palabras, incluso de segunda mano, y por imperfectamente repetidas, asombran y poseen las almas. de cada hombre, mujer y niño que llega a oírlos. Y si no lo estuviera, temiendo que me creyeran irremediablemente borracho, habría jurado y hablado sobre la influencia que siempre han tenido y siguen teniendo sobre mí. Porque mi corazón salta dentro de mí más que el de cualquier juerguista coribantiano, y mis ojos llueven lágrimas cuando las escucho. Y observo que muchos otros se ven afectados de la misma manera. He escuchado a Pericles y a otros grandes oradores, y pensé que hablaban bien, pero nunca tuve un sentimiento similar de que mi alma no se conmoviera por ellos, ni estaba enojado al pensar en mi propio estado servil. Pero este Marsias me ha llevado a menudo a tal punto, que me he sentido como si difícilmente pudiera soportar la vida que llevo (esto, Sócrates, lo admitirás) y soy consciente de que si no le cerraba los oídos , y volaría como de la voz de la sirena, mi destino sería como el de los demás, él me traspasaría y yo envejecería sentada a sus pies. Porque él me hace confesar que no debo vivir como lo hago, descuidando las necesidades de mi propia alma y ocupándome de las preocupaciones de los atenienses, por eso me tapo los oídos y me aparto de él. Y él es la única persona que alguna vez me hizo avergonzar, lo que podría pensar que no está en mi naturaleza, y no hay nadie más que haga lo mismo. Porque sé que no puedo contestarle ni decirle que no debo hacer lo que me pide, pero cuando dejo su presencia, el amor por la popularidad se apodera de mí. Por tanto, huyo y huyo de él, y cuando lo veo me avergüenzo de lo que le he confesado. Muchas veces he deseado que estuviera muerto y, sin embargo, sé que me sentiría mucho más triste que feliz si muriera: así que estoy al final de mi ingenio.

    Y esto es lo que yo y muchos otros hemos sufrido por el toque de flauta de este sátiro. Sin embargo, escúchame una vez más mientras te muestro lo exacta que es la imagen, y. qué maravilloso su poder. Pues déjenme decirles que ninguno de ustedes lo conoce, pero que les revelaré que habiendo comenzado, debo continuar. ¿Ves cuánto le gusta la feria? Él siempre está con ellos y siempre está siendo herido por ellos, y luego, de nuevo, no sabe nada y es ignorante de todo, tal es la apariencia.


    Sonchis de Sais: un antiguo sacerdote egipcio que introdujo la Atlántida en el mundo.

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    Cada vez que pensamos en la Atlántida, la legendaria ciudad / continente perdido, pensamos en Platón, el hombre que describió su existencia en su obra Critias y Timeo.

    Pero, ¿alguna vez nos hemos preguntado de dónde viene la historia original de Atlantis?

    Platón no inventó la Atlántida como muchos creen, pero la historia de la existencia de esta ciudad / continente "mítico" se remonta a la historia.

    Para comprender más sobre la Atlántida, debemos aventurarnos y aprender más sobre Solón, una declaración griega muy respetada y conocida que vivió entre el 638 a. C. y el 558 a. C.

    Solón fue un famoso legislador de Atenas, y se destacó por sus poemas y escritos.

    Como lo explicó Platón, Solón viaja al antiguo Egipto para aprender más sobre la historia de su país y buscar posibles puestos comerciales entre Grecia y Egipto.

    Se cree que en un cuento antiguo, Solon escribió sobre la mítica ciudad-continente de Atlántida, un imperio esquivo que ha capturado el interés y la imaginación de historiadores, arqueólogos, aventureros, filósofos y otros durante más de dos mil años.

    La capital de la Atlántida. Ilustración de VincentPompetti.

    Entonces, ¿quién escribió primero sobre Atlantis?

    Bueno, por lo que podemos entender, era un sacerdote egipcio de muy gran edad, llamado Sonchis, Sonchis de Sais, siendo Sais una antigua ciudad egipcia en el delta del Nilo occidental en la rama Canópica del Nilo.

    Solon, después de sus viajes a Egipto, conoció a Sonchis, quien a su vez le contó una gran civilización antigua que había desaparecido de la Tierra hace 9.000 años. Entre muchas otras cosas, se cree que Sonchis le contó a Solon historias sobre una serie de imperios antiguos que existían en la Tierra, catástrofes naturales que los hicieron desmoronarse y grandes guerras que habían asolado la civilización en el pasado.

    Durante su tiempo en la ciudad de Sais, Solon aprendió gran información sobre la Atlántida de Sonchis, quien describió el increíble tamaño y la riqueza del imperio Atlante lo mejor que pudo.

    Sonchis explicó que la ciudad capital de Atlantis fue construida de manera elaborada, donde se erigieron grandes templos y palacios, adornados por exóticos jardines hechos de plata, oro y marfil. Sonchis describió además la capital del imperio atlante como formada por enormes muros, que a su vez estaban rodeados por islas circulares que protegían la ciudadela interior de la metrópoli.

    Pero, esperemos un segundo y veamos lo que Platón tenía que decir sobre Sais, Atlantis y el sacerdote que supuestamente introdujo al mundo en Atlantis.

    En primer lugar, debemos mencionar que la existencia de Sonchis de Sais es un tema de debate entre expertos que no pueden ponerse de acuerdo sobre si realmente existió o no.

    Una interpretación de la Atlántida según el filósofo griego Platón.

    Habiendo dicho eso, en Timeo y Critias, escrito alrededor del 360 a. C. Platón describió, a través de la voz de Critias, cómo Solón viajó a Sais y se reunió con sacerdotes de la diosa Neith. Es allí donde un sacerdote extremadamente anciano le cuenta a Solón sobre un imperio que existió 9.000 años antes que él, que estaba en guerra con Atenas. Finalmente, este imperio identificado como "Atlántida" fue destruido por una gran catástrofe.

    Platón no menciona el nombre de los sacerdotes que le contaron a Solón acerca de la Atlántida, pero Plutarco (46-120 d. C.), en su Vida de Solon identificó al sacerdote como Sonchis:

    Cerca de la boca de Nilus & # 8217, por las hermosas costas de Canopus & # 8217, y pasé algún tiempo estudiando con Psenophis de Heliopolis, y Sonchis el Saïte, el más sabio de todos los sacerdotes de quienes, como dice Platón, obteniendo conocimiento de la historia del Atlántico, lo puso en un poema y propuso llevarlo al conocimiento de los griegos.

    Entonces, esto significa que la historia de Atlantis se puede resumir brevemente así:

    Un imperio existió 9.000 años antes de la vida de Solón y el sacerdote egipcio Sonchis.

    La Atlántida finalmente es destruida por una catástrofe y casi todos los registros de su existencia se pierden.

    Los únicos registros que quedan son compartidos entre los sacerdotes del antiguo Egipto.

    Finalmente, Solon viaja a Sais, donde conoce a un antiguo sacerdote que conocía la Atlántida.

    Identificado más tarde como Sonchis de Sais, este sacerdote le explica a Solon que Atlantis era un imperio extremadamente poderoso que existió 9.000 años antes que ellos, y que finalmente fue destruido.

    Solon regresa a Grecia donde menciona la existencia de Atlantis.

    Más tarde, en Timeo y Critias escritos en 360 a. C., Solón viajó a Egipto y se enteró de la existencia de la Atlántida por medio de un antiguo sacerdote.

    Platón escribe que la Atlántida estaba ubicada en Timeo:

    “Porque se relata en nuestros registros cómo una vez su Estado mantuvo el rumbo de una poderosa hueste, que, partiendo de un punto distante en el Océano Atlántico, avanzaba insolentemente para atacar toda Europa y Asia para empezar. Para el océano había en ese momento navegable por delante de la boca que los griegos llaman, como dicen, & # 8216 los pilares de Heracles & # 8217, había una isla que era más grande que Libia y Asia juntas y era posible para que los viajeros de ese tiempo cruzaran de ella a las otras islas, y de las islas a todo el continente frente a ellas que abarca ese verdadero océano. Porque todo lo que tenemos aquí, dentro de la boca de la que hablamos, es evidentemente un puerto que tiene una entrada estrecha, pero ese más allá es un océano real, y la tierra que lo rodea puede llamarse con más razón, en el sentido más completo y verdadero, un continente. Ahora bien, en esta isla de Atlántida existía una confederación de reyes, de gran y maravilloso poder, que dominaba toda la isla, y también sobre muchas otras islas y partes del continente ... ”-Timeo 24e-25a, traducción de R. G. Bury.


    4. Teoría queer y construcción social de la sexualidad

    Con el surgimiento del movimiento de liberación gay en la era posterior a Stonewall, comenzaron a presentarse perspectivas abiertamente gays y lesbianas en la política, la filosofía y la teoría literaria. Inicialmente, estos a menudo estaban vinculados abiertamente a análisis feministas del patriarcado (por ejemplo, Rich, 1980) u otros enfoques anteriores de la teoría. Sin embargo, a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 se desarrolló la teoría queer, aunque obviamente hay antecedentes importantes que hacen difícil fecharla con precisión. Hay varias formas en las que la teoría queer difiere de la teoría anterior de la liberación gay, pero una diferencia inicial importante se hace evidente una vez que examinamos las razones para optar por emplear el término & lsquoqueer & rsquo en lugar de & lsquogay y lesbiana & rsquo. Algunas versiones de, por ejemplo , la teoría lesbiana retrató la esencia de la identidad y la sexualidad lesbianas en términos muy específicos: no jerárquico, consensual y, específicamente en términos de sexualidad, como no necesariamente centrada en los genitales (p. ej., Faderman, 1985). Las lesbianas que argumentan desde este marco, por ejemplo, podrían muy bien criticar a los teóricos de la ley natural por inscribir en el mismo "quolaw de la naturaleza" una sexualidad esencialmente masculina, centrada en los genitales, la penetración y el estado del orgasmo masculino (los teóricos de la ley natural rara vez mencionan a la mujer). orgasmos).

    Este enfoque, basado en caracterizaciones de la identidad y la sexualidad & lsquolesbian & rsquo y & lsquogay & rsquo, adolecía, sin embargo, de tres dificultades. En primer lugar, parecía que a pesar de que el objetivo era criticar a un régimen heterosexista por su exclusión y marginación de aquellos cuya sexualidad es diferente, cualquier explicación específica o "esencialista" de la sexualidad gay o lesbiana tuvo el mismo efecto. Siguiendo el ejemplo utilizado anteriormente, de una conceptualización específica de la identidad lesbiana, denigra a las mujeres que se sienten atraídas sexual y emocionalmente por otras mujeres, pero que no se ajustan a la descripción. Las sadomasoquistas y las lesbianas butch / fem posiblemente no encajan en este ideal de & lsquoequality & rsquo ofrecido. Un segundo problema era que al poner tanto énfasis en el género de la pareja o parejas sexuales de uno, se marginaban otras posibles fuentes importantes de identidad, como la raza y la etnia. Lo que puede ser de suma importancia, por ejemplo, para una lesbiana negra es su lesbianismo, más que su raza. Muchos gays y lesbianas de color atacaron este enfoque, acusándolo de reinscribir una identidad esencialmente blanca en el corazón de la identidad gay o lesbiana (Jagose, 1996).

    El tercer y último problema para el enfoque liberacionista gay fue que a menudo tomaba esta categoría de "identidad" en sí misma como no problemática y ahistórica. Sin embargo, tal punto de vista, en gran parte debido a los argumentos desarrollados dentro del postestructuralismo, parecía cada vez más insostenible. La figura clave en el ataque a la identidad como ahistórica es Michel Foucault. En una serie de trabajos se propuso analizar la historia de la sexualidad desde la antigua Grecia hasta la era moderna (1980, 1985, 1986). Aunque el proyecto fue trágicamente interrumpido por su muerte en 1984, debido a complicaciones derivadas del SIDA, Foucault articuló cómo la comprensión profunda de la sexualidad puede variar a través del tiempo y el espacio, y sus argumentos han demostrado ser muy influyentes en la teorización de gays y lesbianas en general, y queer. teoría en particular (Spargo, 1999 Stychin, 2005).

    Una de las razones de la revisión histórica anterior es que ayuda a brindar algunos antecedentes para comprender la afirmación de que la sexualidad se construye socialmente, en lugar de ser dada por la naturaleza. Además, para no prejuzgar la cuestión del construccionismo social frente al esencialismo, evité aplicar el término "lsquohomosexual" a las épocas antiguas o medievales. En la antigua Grecia, el género de uno de los socios no era importante, sino más bien si uno asumía el papel activo o pasivo. En la visión medieval, un & lsquosodomite & rsquo era una persona que sucumbía a la tentación y se involucraba en ciertos actos sexuales no procreadores. Aunque el género de la pareja era más importante en la perspectiva medieval que en la antigua, el marco teológico más amplio puso el énfasis en una dicotomía pecado versus abstenerse del pecado. Con el surgimiento de la noción de & lsquohomosexualidad & rsquo en la era moderna, una persona se coloca en una categoría específica incluso si no actúa sobre esas inclinaciones. Es difícil percibir una sexualidad común y natural expresada en estas tres culturas tan diferentes. El argumento del construccionismo social es que no existe una sexualidad "equonatural". Todas las comprensiones sexuales se construyen dentro de las comprensiones culturales y están mediadas por ellas. Los ejemplos pueden llevarse mucho más lejos incorporando datos antropológicos fuera de la tradición occidental (Halperin, 1990 Greenberg, 1988). Sin embargo, incluso dentro del contexto más limitado que se ofrece aquí, las diferencias entre ellos son sorprendentes. La suposición en la antigua Grecia era que los hombres (se sabe menos sobre las actitudes griegas hacia las mujeres) pueden responder eróticamente a cualquier sexo, y la gran mayoría de los hombres que tenían relaciones entre personas del mismo sexo también estaban casados ​​(o se casarían más tarde). Sin embargo, la comprensión contemporánea de la homosexualidad divide el dominio sexual en dos, heterosexuales y homosexuales, y la mayoría de los heterosexuales no pueden responder eróticamente a su propio sexo.

    Al decir que la sexualidad es una construcción social, estos teóricos no están diciendo que estos entendimientos no sean reales. Dado que las personas también son construcciones de su cultura (desde este punto de vista), estamos clasificados en esas categorías. Por lo tanto, hoy las personas, por supuesto, se entienden a sí mismas como heterosexuales o homosexuales (o quizás bisexuales), y es muy difícil salir de estas categorías, incluso una vez que uno llega a verlas como las construcciones históricas que son.

    La teoría de gays y lesbianas se enfrentó así a tres problemas importantes, todos los cuales implicaban dificultades con la noción de "identidad". La teoría queer surgió en gran parte como un intento de superarlos. Se puede ver cómo lo hace la teoría queer al observar el término & lsquoqueer & rsquo en sí. A diferencia de gay o lesbiana, "lsquoqueer", se argumenta, no se refiere a una esencia, sea de naturaleza sexual o no. En cambio, es puramente relacional, se erige como un término indefinido que obtiene su significado precisamente por ser aquello que está fuera de la norma, independientemente de cómo se defina esa norma. Como dice uno de los teóricos queer más articulados: & ldquoQueer is & hellip lo que está en desacuerdo con lo normal, lo legítimo, lo dominante. No hay nada en particular a lo que necesariamente se refiera. Es una identidad sin esencia "(Halperin, 1995, 62, cursiva original). Al carecer de esencia, queer no margina a aquellos cuya sexualidad está fuera de cualquier norma gay o lesbiana, como los sadomasoquistas. Dado que se evitan las conceptualizaciones específicas de la sexualidad y, por lo tanto, no se colocan en el centro de ninguna definición de queer, permite una mayor libertad de autoidentificación para, por ejemplo, las lesbianas negras para identificarse tanto o más con su raza (o cualquier otro rasgo, como la participación en una subcultura S & amp M) que con el lesbianismo. Finalmente, incorpora las ideas del postestructuralismo sobre las dificultades para atribuir cualquier esencia o aspecto no histórico a la identidad.

    Este movimiento central de los teóricos queer, la afirmación de que las categorías a través de las cuales se entiende la identidad son todas construcciones sociales en lugar de las que nos da la naturaleza, abre una serie de posibilidades analíticas. Por ejemplo, los teóricos queer examinan cómo las nociones fundamentales de género y sexo, que parecen tan naturales y evidentes para las personas en el Occidente moderno, de hecho se construyen y refuerzan a través de acciones cotidianas, y que esto ocurre de manera que privilegia la heterosexualidad (Butler, 1990). , 1993). También se examinan categorías médicas, como "lsquoinverts" e intersexualidad, que son en sí mismas construidas socialmente (Fausto-Sterling, 2000, es un ejemplo erudito de esto, aunque en última instancia no es una teórica queer). Otros examinan cómo el lenguaje y, especialmente, las divisiones entre lo que se dice y lo que no se dice, correspondiente a la dicotomía entre "quocloseted" y "lsquoout", especialmente en lo que respecta a la división moderna de heterosexual / homosexual, estructura gran parte del pensamiento moderno. Es decir, se argumenta que cuando miramos dicotomías como natural / artificial o masculino / femenino, encontramos en el fondo una confianza implícita en una comprensión muy reciente y arbitraria del mundo sexual dividido en dos especies ( Sedgwick, 1990). La fluidez de las categorías creadas a través de la teoría queer incluso abre la posibilidad de nuevos tipos de historias que examinan tipos de afectos y relaciones previamente silenciosos (Carter, 2005).

    Otra perspectiva crítica abierta por un enfoque queer, aunque ciertamente implícita en los que acabamos de mencionar, es especialmente importante. Dado que la mayoría de los argumentos contra los homosexuales y las lesbianas se basan en la supuesta naturalidad de la heterosexualidad, los teóricos queer intentan mostrar cómo estas categorías son en sí mismas construcciones profundamente sociales. Un ejemplo ayuda a ilustrar el enfoque. En un ensayo contra el matrimonio homosexual, elegido porque es muy representativo, James Q. Wilson (1996) sostiene que los hombres homosexuales tienen una "gran tendencia" a ser promiscuos. Por el contrario, propone el matrimonio amoroso y monógamo como la condición natural de la heterosexualidad. La heterosexualidad, en su argumento, es una extraña combinación de algo completamente natural pero simultáneamente en peligro de extinción. Uno nace heterosexual, pero esta condición natural puede verse alterada por cosas como la presencia de parejas homosexuales, profesores homosexuales o incluso conversaciones excesivas sobre la homosexualidad. El argumento de Wilson & rsquos requiere una disyunción radical entre heterosexualidad y homosexualidad. Si la homosexualidad es radicalmente diferente, es legítimo suprimirla. Wilson tiene el coraje de ser franco sobre este elemento de su argumento en el que se manifiesta en contra de "la imposición política de la tolerancia" hacia los gays y lesbianas (Wilson, 1996, 35).

    Es un movimiento común en la teoría queer poner entre paréntesis, al menos temporalmente, las cuestiones de verdad y falsedad (Halperin, 1995). En cambio, el análisis se centra en la función social del discurso. Las preguntas sobre quién cuenta como experto y por qué, y las preocupaciones sobre los efectos del discurso de los expertos y rsquos reciben el mismo estatus que las preguntas sobre la veracidad de lo que se dice. Este enfoque revela que detrás del trabajo de Wilson & rsquos (y otros anti-homosexuales) hay un movimiento epistemológico importante. Dado que la heterosexualidad es la condición natural, es un lugar del que se habla pero no se pregunta. Por el contrario, la homosexualidad es la aberración y, por lo tanto, debe estudiarse, pero no es un lugar autorizado desde el que se pueda hablar. En virtud de este privilegio heterosexual, a Wilson se le permite la voz de un experto imparcial y justo. Sin embargo, como muestra la sección de historia anterior, existen sorprendentes discontinuidades en la comprensión de la sexualidad, y esto es cierto hasta el punto de que, según los teóricos queer, no deberíamos pensar que la sexualidad tiene una naturaleza particular en absoluto. Al deshacer nuestro encaprichamiento con cualquier concepción específica de la sexualidad, el teórico queer abre un espacio a las formas marginadas de la sexualidad y, por tanto, a las formas de ser en general.

    La insistencia en que debemos investigar las formas en que categorías como la sexualidad y la orientación se crean y se les da poder a través de la ciencia y otros mecanismos culturales ha hecho que la teoría queer sea atractiva para los estudiosos de una variedad de disciplinas. Historiadores y sociólogos se han basado en él, lo que quizás no sea sorprendente dado el papel de las afirmaciones históricas sobre la construcción social de la sexualidad. La teoría queer ha sido especialmente influyente en los estudios literarios y la teoría feminista, a pesar de que se cuestionan las líneas divisorias entre este último y el pensamiento queer (ver Jagose, 2009 Marinucci, 2010). Uno de los académicos más destacados que trabaja en el área de asuntos de gays y lesbianas en el derecho constitucional también se ha basado en la teoría queer para avanzar en su cuestionamiento de las formas en que la ley estadounidense privilegia la heterosexualidad (Eskridge, 1999). Los académicos en análisis poscoloniales y raciales, etnografía, estudios estadounidenses y otros campos se han basado en las herramientas conceptuales proporcionadas por la teoría queer.

    A pesar de sus raíces en el posmodernismo y el trabajo de Foucault & rsquos en particular, la recepción de la teoría queer & rsquos en Francia fue inicialmente hostil (ver Eribon, 2004). Los textos centrales de la primera & lsquowave & rsquo de la teoría queer, como las obras centrales de Judith Butler & rsquos y Eve Sedgwick & rsquos, tardaron en aparecer en traducción francesa y no aparecieron hasta una década y media después de su publicación original. Sin duda, la autocomprensión republicana francesa, que es universalista y a menudo hostil a los movimientos que son multiculturales en su inclinación, fue un factor en la importación lenta ya menudo enérgicamente resistida de ideas teóricas queer. De manera similar, la teoría queer también ha estado al margen de la filosofía y la filosofía política alemanas. En resumen, es justo decir que la teoría queer ha tenido un mayor impacto en el mundo angloamericano.

    La teoría queer, sin embargo, ha sido criticada de muchas formas (Jagose, 1996). Un conjunto de críticas proviene de teóricos que simpatizan con la liberación gay concebida como un proyecto de cambio social radical. Una crítica inicial es que precisamente porque & lsquoqueer & rsquo no se refiere a ningún estado sexual específico o elección de objeto de género, por ejemplo, Halperin (1995) admite que las personas heterosexuales pueden ser & lsquoqueer & rsquo, roba a los gays y lesbianas el carácter distintivo de lo que los hace marginales. Desexualiza la identidad, cuando se trata precisamente de una identidad sexual (Jagose, 1996). Una crítica relacionada es que la teoría queer, dado que rechaza cualquier esencia o referencia a las ideas estándar de normalidad, no puede hacer distinciones cruciales. Por ejemplo, los teóricos queer suelen argumentar que una de las ventajas del término & lsquoqueer & rsquo es que incluye a transexuales, sadomasoquistas y otras sexualidades marginadas. ¿Hasta dónde llega esto? ¿Está permitido el sexo transgeneracional (p. Ej., Pedofilia)? ¿Existen límites a las formas aceptables de sadomasoquismo o fetichismo? Si bien algunos teóricos queer rechazan específicamente la pedofilia, es una pregunta abierta si la teoría tiene los recursos para respaldar tal distinción. Además, algunos teóricos queer se niegan abiertamente a descartar a los pedófilos como & lsquoqueer & rsquo (Halperin, 1995, 62). Otra crítica es que la teoría queer, en parte porque normalmente recurre a una jerga muy técnica, está escrita por una élite estrecha para esa élite estrecha. . Por lo tanto, tiene un sesgo de clase y también, en la práctica, solo se menciona realmente en las universidades y colegios (Malinowitz, 1993).

    La teoría queer también es criticada por quienes rechazan la conveniencia de un cambio social radical. Por ejemplo, los gays y lesbianas centristas y conservadores han criticado un enfoque queer argumentando que será "desastrosamente contraproducente" (Bawer, 1996, xii). Si & lsquoqueer & rsquo mantiene su connotación de algo perverso y en desacuerdo con la sociedad en general, que es precisamente lo que quieren la mayoría de los teóricos queer, parecería que solo valida los ataques contra gays y lesbianas hechos por los conservadores. Sullivan (1996) también critica a los teóricos queer por confiar en la explicación del poder de Foucault & rsquos, que, según él, no permite una resistencia significativa. Sin embargo, parece probable que la comprensión de Sullivan & rsquos de las nociones de poder y resistencia de Foucault & rsquos sea errónea.


    Artículos

    FUNDACIÓN DE LOS DERECHOS CONSTITUCIONALES
    Declaración de derechos en acción
    OTOÑO 2010 (Volumen 26, No. 1)

    Platón y Aristóteles sobre la tiranía y el estado de derecho

    Hace casi 2.400 años, los filósofos griegos Platón y Aristóteles exploraron la filosofía política. Aristóteles concluyó que "es evidente que la forma de gobierno es mejor en la que cada hombre, sea quien sea, puede actuar mejor y vivir feliz".

    En Filadelfia, unos 2.000 años después de la época de Platón y Aristóteles, un grupo de hombres intentaba redactar una constitución. George Washington, James Madison y los demás redactores de la Constitución se dedicaron a construir un gobierno justo. Los estadounidenses habían derrocado lo que consideraban un gobierno británico tiránico. Los redactores querían crear un gobierno nacional libre de tiranía, gobernado por el estado de derecho.

    La nueva nación estadounidense era bastante diferente de las antiguas ciudades-estado griegas. Sin embargo, muchos de los redactores de Filadelfia habían estudiado y comprendido las filosofías políticas de Platón y rsquos y Aristóteles y rsquos. Y estaban lidiando con muchas de las mismas cuestiones políticas.

    Tiranía y estado de derecho

    Platón y Aristóteles desarrollaron ideas importantes sobre el gobierno y la política. Dos de los muchos temas políticos sobre los que escribieron estos hombres fueron la tiranía y el estado de derecho. La tiranía ocurre cuando se concede el poder absoluto a un gobernante. En un gobierno tiránico, el gobernante se vuelve corrupto y usa su poder para promover sus propios intereses en lugar de trabajar por el bien común.

    El imperio de la ley es el principio de que nadie está exento de la ley, ni siquiera quienes se encuentran en una posición de poder. El estado de derecho puede servir como salvaguardia contra la tiranía, porque las leyes justas aseguran que los gobernantes no se vuelvan corruptos.

    Democracia ateniense

    Tanto Platón como Aristóteles vivieron en la democrática ciudad-estado griega de Atenas. En la democracia ateniense, todos los ciudadanos varones participaban directamente en la elaboración de leyes y en la decisión de los juicios con jurado. Las elecciones anuales decidieron quién ocuparía los puestos gubernamentales importantes. Los ciudadanos echaron suertes para ver quién ocuparía los puestos restantes.

    Atenas había alcanzado su apogeo en el poder político antes de que naciera Platón. Su declive comenzó con una larga guerra con Esparta, una ciudad-estado rival. La guerra terminó en el 404 a. C. con Atenas y rsquo derrota. Atenas recuperó su democracia, pero poco después de la muerte de Platón y rsquos, la ciudad-estado cayó bajo el control de Macedonia, un reino al norte de Grecia. Sin embargo, la ciudad siguió siendo un centro cultural.

    Platón (c. 428 y ndash347 a. C.)

    Platón fue alumno de Sócrates. Sócrates enseñó haciendo preguntas sobre un tema y haciendo que sus estudiantes pensaran críticamente sobre él. Hoy en día, esto se conoce como el método socrático, utilizado por muchos profesores en las facultades de derecho.

    El interrogatorio de Sócrates a menudo llevó a críticas a la democracia ateniense y sus políticos. Un número creciente de atenienses ve a Sócrates como una amenaza para su ciudad-estado.

    Unos años después de perder la guerra con Esparta, Atenas enjuició a Sócrates, de 70 años, por no aceptar a los dioses de Atenas y por corromper a los jóvenes. Sócrates negó las acusaciones, pero fue declarado culpable y condenado a muerte.

    Cuando murió Sócrates, Platón concluyó que la democracia era una forma de gobierno corrupta e injusta. Dejó Atenas durante una década. Al regresar en 387 a.C., estableció una escuela de educación superior llamada Academia.

    Platón y rsquos República

    La obra más importante de Platón y rsquos sobre política es su República, publicada alrededor del 380 a. C. Escrito como un diálogo entre personajes y ambientado en una casa privada, el libro describe a un pequeño grupo de atenienses que discuten la filosofía política. El personaje principal es Sócrates, quien expresó las ideas de Platón y rsquos. (El verdadero Sócrates nunca escribió sus ideas).

    La republica examina el significado de la justicia, analiza los diferentes tipos de gobierno y describe el estado ideal. Toca muchos temas, incluidos el derecho y la tiranía.

    Platón examinó cuatro formas de gobierno existentes y las encontró inestables. Lo mejor, en su opinión, es la timocracia, un estado militar, como Esparta, basado en el honor. Pero tal estado se derrumbará:

    La acumulación de oro en el tesoro de los particulares es la ruina de la timocracia que inventan modos de gasto ilegales para qué les importa la ley a ellos oa sus esposas? . . . . Y entonces uno, al ver a otro enriquecerse, busca rivalizar con él, y así la gran masa de los ciudadanos se convierte en amantes del dinero. . . . Y así, al final, en lugar de amar la contención y la gloria, los hombres se vuelven amantes del comercio y del dinero, honran y admiran al rico, lo hacen gobernante y deshonran al pobre.

    Una oligarquía, el gobierno de unos pocos (los ricos), conduce a

    una ciudad de ricos y una ciudad de pobres, viviendo juntos y siempre conspirando unos contra otros. . . . [El gobierno] no podrá hacer la guerra, por la necesidad de armar y emplear a la multitud, temiéndola más que al enemigo, o bien, si no los usa, de encontrarse en el campo. de batalla. . . Y a esto hay que sumarle su renuencia a aportar dinero, porque son amantes del dinero.

    Los pobres derrocarán a la oligarquía y establecerán una democracia, el gobierno del pueblo (los pobres). Platón pensaba que la vida democrática no tiene ley ni orden. Un deseo insaciable de libertad ilimitada causa desorden, porque los ciudadanos comienzan a

    irritarse con impaciencia ante el menor toque de autoridad y por fin,. . . dejan de preocuparse incluso por las leyes, escritas o no escritas, no tendrán a nadie sobre ellas.

    Haciendo hincapié en la moderación, Platón advirtió que `` el aumento excesivo de cualquier cosa a menudo provoca una reacción en la dirección opuesta '', de modo que el `` exceso de libertad, ya sea en los estados o en los individuos, parece solo pasar al exceso de la esclavitud ''.

    Como una oligarquía, una democracia enfrenta a los pobres contra los ricos. Los pobres ven a los ricos tramando y buscan protección:

    La gente siempre tiene un campeón a quien encomendaron y cuidan hasta la grandeza. . . . Ésta y ninguna otra es la raíz de la que brota un tirano cuando aparece por primera vez sobre la tierra, es un protector. . . . teniendo una turba enteramente a su disposición, no se le impide derramar la sangre de sus parientes. . . los lleva a la corte y los asesina. . . al mismo tiempo insinuando la abolición de las deudas y la partición de tierras. . . . Después de un tiempo es expulsado, pero vuelve, a pesar de sus enemigos, un tirano adulto.

    Platón consideraba a la tiranía como el "cuarto y peor desorden de un estado". Los tiranos carecen de la facultad misma que es el instrumento del juicio y la razón. El hombre tiránico está esclavizado porque la mejor parte de él (la razón) está esclavizada, e igualmente, el estado tiránico está esclavizado, porque también él carece de razón y orden.

    En una tiranía, ningún poder gobernante externo controla el comportamiento egoísta del tirano y rsquos. Para Platón, la ley puede proteger contra la tiranía. En el República, llamó a la ley una "autoridad externa" que funciona como la "autoridad" de toda la ciudad.

    Platón destacó la importancia de la ley en sus otras obras. En el Critón, un diálogo entre Sócrates y su amigo Critón, Critón le ofrece a Sócrates una forma de escapar de su inminente ejecución. Sócrates se niega, explicando que cuando un ciudadano elige vivir en un estado, ha celebrado un contrato implícito en el que lo hará. . . [las leyes] le ordenan. & rdquo En Platón & rsquos Leyes, su último libro, resume su postura sobre el estado de derecho:

    Donde la ley está sujeta a alguna otra autoridad y no tiene ninguna propia, el colapso del estado, en mi opinión, no está lejos, pero si la ley es la dueña del gobierno y el gobierno es su esclavo, entonces la situación es lleno de promesas y los hombres disfrutan de todas las bendiciones que los dioses derraman sobre un estado.

    Platón & rsquos ideal y justo el estado es una aristocracia, la regla de los mejores. Creía que los líderes debían ser sabios y estar entrenados en cómo dirigir un estado, al igual que los capitanes de barcos están entrenados en cómo dirigir un barco.

    Dividió su estado ideal en tres clases. La clase más baja y más grande son los productores: los agricultores, artesanos, comerciantes y otros involucrados en el comercio. La siguiente clase son los guerreros, los que defienden el estado. Son educados en deportes, combate y filosofía y probados tanto en situaciones aterradoras como tentadoras. De lo mejor de la clase guerrera, se extrae la clase dominante. Sus miembros estudiarán filosofía y ocuparán cargos gubernamentales y militares hasta los 50 años, cuando los mejores se conviertan en reyes filósofos.

    Platón creía que cada alma humana se divide en tres partes: apetito, espíritu y razón. Cada una de sus tres clases coincide con un aspecto del alma de una persona y rsquos. La clase baja está ligada al apetito, es dueña de toda la tierra y controla toda la riqueza. La clase guerrera es enérgica y vive según un código de honor. La clase dominante está ligada a la razón y vive para adquirir sabiduría.

    Los reyes filósofos preferirán buscar la verdad a gobernar, pero una ley los obligará a gobernar. Obedecerán la ley y se turnarán como gobernantes.

    [L] a verdad es que el Estado en el que los gobernantes se muestran más reacios a gobernar es siempre el mejor y más silenciosamente gobernado, y el Estado en el que están más ansiosos, el peor.

    Los guerreros y las clases dominantes viven en barracones, comen juntos y comparten posesiones. Ninguno tiene familia. Todos los niños de estas clases se crían sin conocer a sus padres. De esta manera, Platón intenta evitar que estas clases se enriquezcan o produzcan dinastías familiares.

    Hasta que los filósofos sean reyes, o los reyes y príncipes de este mundo tengan el espíritu y el poder de la filosofía, y la grandeza política y la sabiduría se encuentren en una. . . las ciudades nunca descansarán de sus males. . . .

    Aristóteles (384 y ndash322 a. C.)

    Nacido en el norte de Grecia, Aristóteles provenía de una familia vinculada al reino de Macedonia. Su padre trabajaba para el rey como médico de la corte.

    Cuando Aristóteles creció, estudió filosofía en la Academia Platón y rsquos durante 20 años, y se fue cuando Platón murió. Viajó y luego fue tutor del rey de Macedonia e rsquos hijo de 13 años, Alejandro (el futuro Alejandro Magno).

    Cuando Alejandro se convirtió en rey de Macedonia en 335 a. C., Aristóteles regresó a Atenas para establecer su propia escuela, llamada Liceo. Estudió, catalogó, dio conferencias, debatió y escribió sobre todas las áreas del conocimiento humano.

    Aunque Platón había sido su maestro, Aristóteles no estaba de acuerdo con gran parte de la filosofía de Platón y rsquos. Platón era un idealista, que creía que todo tenía una forma ideal. Aristóteles creía en mirar el mundo real y estudiarlo.

    Aristóteles pasó muchos años enseñando en Atenas, que estaba bajo el control de Macedonia. Sin embargo, cuando Alejandro el Grande murió, los anti-macedonios tomaron el control de Atenas. Vinculado a Macedonia, Aristóteles fue acusado de no aceptar a los dioses de Atenas, uno de los mismos cargos formulados contra Sócrates. Sin embargo, a diferencia de Sócrates, Aristóteles no fue juzgado. Huyó a una casa en el campo, diciendo, según cuenta la historia, que no quería que Atenas se "quosinara dos veces contra la filosofía" (su primer pecado fue la ejecución de Sócrates). Aristóteles murió al año siguiente en el exilio.

    Política de Aristóteles y rsquos

    Como Platón, Aristóteles escribió extensamente sobre los temas de la tiranía y el estado de derecho. Esperaba que su Política, una colección de ensayos sobre el gobierno, proporcionaría orientación a gobernantes, estadistas y políticos.

    En Las políticas, Aristóteles rechazado Estado ideal de platon & rsquos. Dijo que no atiende los conflictos que surgirán entre sus ciudadanos. Afirmó que el estado ideal de Platón y rsquos

    contienen dos estados en uno, cada uno hostil al otro. . . . [Platón] convierte a los guardianes [a los guerreros] en una mera guarnición ocupante, mientras que los labradores y artesanos y el resto son los verdaderos ciudadanos. Pero si es así, los pleitos y disputas y todos los males que Sócrates afirma existir en otros estados, existirá igualmente entre ellos. Efectivamente, dice que, teniendo tan buena educación, los ciudadanos no necesitarán muchas leyes. . . pero luego limita su educación a los guardianes.

    diferente a La republica, Las políticas no describe un sistema ideal de gobierno. En cambio, Aristóteles exploró constituciones prácticas que las ciudades-estado pueden poner en práctica de manera realista. Su objetivo era "considerar, no solo qué forma de gobierno es mejor, sino también qué es posible y qué es fácilmente alcanzable".

    Estudió los diferentes gobiernos de Grecia y rsquos muchas ciudades-estado. Identificó seis tipos diferentes de constituciones y las clasificó como "verdaderas" o "defectuosas". Dijo que

    los gobiernos que tienen en cuenta el interés común están constituidos de acuerdo con principios estrictos de justicia y, por lo tanto, son formas verdaderas, pero aquellos que solo consideran el interés de los gobernantes son todas formas defectuosas y pervertidas, porque son despóticas. . . .

    Las constituciones "verdaderas" sirvieron a los intereses comunes de todos los ciudadanos. Las constituciones "despectivas" sólo servían a los intereses egoístas de una determinada persona o grupo. El cuadro siguiente muestra las constituciones & ldquodespotic & rdquo y & ldquotrue & rdquo. (Despótico es sinónimo de & ldquotyrannic. & Rdquo)

    La tiranía pervierte a la monarquía, porque "sólo tiene en cuenta el interés del monarca". Para Aristóteles, la tiranía es el

    poder arbitrario de un individuo. . . no es responsable ante nadie, [que] gobierna. . . con miras a su propio beneficio, no al de sus súbditos y, por tanto, en contra de su voluntad.

    Aristóteles escribió: "Ningún hombre libre, si puede escapar de él, soportará tal gobierno".

    Aristóteles creía que la tiranía es `` el reverso de una constitución ''. Explicó que

    donde las leyes no tienen autoridad, no hay constitución. La ley debe ser suprema sobre todos.

    Aristóteles enfatizó que estas leyes deben defender principios justos, de modo que "las verdaderas formas de gobierno necesariamente tendrán leyes justas, y las formas pervertidas de gobierno tendrán leyes injustas".

    Aristóteles tenía puntos de vista similares a los de Platón y rsquos sobre los peligros de la democracia y la oligarquía. Temía que ambos enfrentaran a los ricos contra los pobres. Pero reconoció que este tipo de gobiernos tomaba muchas formas. Los peores eran los que no tenían el imperio de la ley. En las democracias sin ley, los demagogos (líderes que apelan a las emociones) tomaron el control.

    Porque en las democracias donde las leyes no son supremas, surgen demagogas. . . . [E] su tipo de democracia. . . [es] lo que la tiranía es para otras formas de monarquía. El espíritu de ambos es el mismo, y ambos ejercen un gobierno despótico sobre los mejores ciudadanos. Los decretos de los [demagogos] corresponden a los edictos del tirano. . . . Tal democracia está bastante abierta a la objeción de que no es una constitución en absoluto, porque donde las leyes no tienen autoridad, no hay constitución. La ley debería ser suprema sobre todos. . . .

    Aristóteles hizo el mismo argumento sobre las oligarquías.

    Cuando . . . los gobernantes tienen una gran riqueza y numerosos amigos, este tipo de despotismo familiar se acerca a una monarquía que los individuos gobiernan y no la ley. Este es el cuarto tipo de oligarquía y es análogo al último tipo de democracia.

    Aristóteles afirmó que el estado de derecho. . . es preferible al de cualquier individuo. & rdquo Esto se debe a que los individuos poseen defectos y podrían adaptar el gobierno a sus propios intereses individuales, mientras que el estado de derecho es objetivo.

    [A] quien manda la ley puede considerarse que manda a Dios y sólo la Razón gobierna, pero el que manda al hombre que gobierne añade un elemento de la bestia porque el deseo es una bestia salvaje, y la pasión pervierte la mente de los gobernantes, incluso cuando son los mejores de los hombres. La ley es la razón que no se ve afectada por el deseo.

    Los gobernantes deben ser "siervos de las leyes", porque "quolaw es orden y la buena ley es buen orden".

    Además de la ley, Aristóteles creía que una gran clase media protegería contra los excesos de la oligarquía y la democracia:

    [L] a mejor comunidad política está formada por ciudadanos de la clase media, y es probable que esos estados estén bien administrados en los que la clase media es grande y, si es posible, más fuerte que las otras dos clases. . . porque la adición de la clase media cambia la escala y evita que cualquiera de los extremos sea dominante.

    De hecho, una de las verdaderas formas de gobierno de Aristóteles es una política, una combinación de oligarquía y democracia.Este tipo de estado surge cuando la clase media es fuerte.

    La Constitución de los Estados Unidos

    Como Platón y Aristóteles, los fundadores de nuestra nación y rsquos estaban preocupados por un gobierno tiránico. Reconociendo que la tiranía podría provenir de un solo gobernante poderoso o del "gobierno quomob", los fundadores escribieron en la Constitución los mecanismos para prevenir la tiranía y promover el estado de derecho. Separaron los poderes del gobierno en tres ramas iguales del gobierno: el ejecutivo (el presidente), el legislativo (el Congreso) y el judicial (la Corte Suprema). Cada rama puede controlar a la otra para evitar la corrupción o la tiranía. El Congreso mismo está dividido en la Cámara de Representantes y el Senado. Es más probable que la Cámara, elegida para períodos de dos años, se deje llevar por las pasiones de la gente que el Senado, elegido para períodos de seis años. La Constitución limita aún más los poderes del gobierno al enumerar sus poderes: El gobierno no puede ejercer ningún poder más allá de los enumerados. Las primeras 10 enmiendas a la Constitución, la Declaración de Derechos, protegen las libertades y libertades de las personas y los rsquos de la usurpación del gobierno. Al crear la rama judicial del gobierno, los redactores otorgaron a los jueces federales períodos de por vida, asegurando así que los jueces basarían sus decisiones en la ley y no en la política.

    Para discusión

    1. ¿Qué es el estado de derecho? ¿Cómo puede ayudar a prevenir la tiranía?

    2. James Madison, el "padre" de la Constitución de Estados Unidos, escribió en Los papeles federalistas # 55: & ldquoSi cada ciudadano ateniense hubiera sido un Sócrates, cada asamblea ateniense todavía habría sido una turba. & Rdquo ¿Qué quiso decir con esto? ¿Estás de acuerdo? Explicar.

    3. ¿Qué ideas de Platón podrían ser útiles en la sociedad actual? ¿Por qué? ¿Qué ideas de Aristóteles? ¿Por qué?

    4. El primer ministro británico Winston Churchill (1874 & ndash1965) dijo una vez que "la" democracia "es la peor forma de gobierno, excepto todas esas otras formas. . . . & rdquo ¿Qué quiso decir? ¿Estás de acuerdo? Explicar.

    5. Al final de sus vidas, Sócrates y Aristóteles enfrentaron una situación similar. En su opinión, ¿quién tomó la decisión correcta? ¿Por qué?

    6. ¿Qué es una república? ¿Platón & rsquos es el estado ideal de una república? Explicar.

    ACTIVIDAD

    Platón y Aristóteles en los tiempos modernos

    En esta actividad, los estudiantes examinarán y discutirán citas políticas de Platón y Aristóteles. Divide la clase en grupos pequeños. Asigne una de las citas a cada grupo. Cada grupo debe:

    1. Analice y responda las siguientes preguntas:

    una. ¿Qué significa la cotización?

    B. ¿Estás de acuerdo con eso? ¿Por qué o por qué no?

    C. ¿Qué tan bien aborda o maneja el sistema político estadounidense este problema?

    2. Esté preparado para informar a la clase sus respuestas y las razones de ellas. Si tiene tiempo adicional, analice otra cotización.

    1. [L] a mejor comunidad política está formada por ciudadanos de la clase media, y es probable que esos estados estén bien administrados en los que la clase media es grande y, si es posible, más fuerte que las otras dos clases. . . . & mdashAristóteles

    2. Las mejores leyes, aunque sancionadas por todos los ciudadanos del estado, no servirán de nada a menos que los jóvenes sean educados por el hábito y la educación en el espíritu de la constitución. . . . & mdashAristóteles

    3. [S] i la ley es el amo del gobierno y el gobierno es su esclavo, entonces la situación está llena de promesas y los hombres disfrutan de todas las bendiciones que los dioses derraman sobre un estado. & mdashPlato

    4. Si los pobres. . . porque son más en número, dividir entre ellos la propiedad de los ricos y mdash esto no es injusto? . . . ¿Pero es justo entonces que los pocos y los ricos deberían ser los gobernantes? ¿Y si ellos, de la misma manera, roban y saquean a la gente y mdashis esto es justo? & mdashAristóteles

    5. La gente siempre tiene algún campeón a quien encomendaron y cuidan en grandeza. . . . Ésta y ninguna otra es la raíz de la que brota un tirano cuando aparece por primera vez sobre la tierra, es un protector. . . tener una turba enteramente a su disposición. . . . & mdashPlato


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