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¿Por qué no se consideraba a los indios norteamericanos como una propiedad aún por adquirir (esclavos)?

¿Por qué no se consideraba a los indios norteamericanos como una propiedad aún por adquirir (esclavos)?


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Cuando los hombres blancos llegaron a la parte continental de América del Norte, ya había una población indígena aquí. Me referiré a esa población como indios norteamericanos.

Los africanos fueron traídos a América (eventualmente) como esclavos. Hable con un hombre blanco promedio en el sur, señale a un grupo de hombres negros (afroamericanos, negros) y se puede esperar que piense "esclavos".

¿Por qué Estados Unidos (o los ingleses antes de la Revolución Americana) no pensaron (o redactaron leyes en el sentido de que) la población indígena de América del Norte como esclavos?

NOTA: No estoy preguntando por qué no esclavizaron a los indios americanos, solo por qué no los vieron como (piensen en ellos como) esclavos.


Los nativos fueron esclavizados, y durante bastante tiempo, y en 1616 había leyes en cada colonia que legalizaban la esclavitud de los nativos y se referían directamente a ellos como esclavos. La única forma en que lograron ganarse la reputación de ser difíciles de esclavizar fue por ser esclavizado.

Desde el primer contacto, los nativos fueron esclavizados. La esclavitud de los nativos americanos continuó a lo largo de la historia de la esclavitud en Estados Unidos.

La disminución de la población, la rebeldía, los tratados y la disponibilidad relativa de esclavos africanos probablemente fueron clave en el declive de la esclavitud nativa, aunque se podría argumentar que su trato fue similar a la esclavitud durante mucho más tiempo, lo que lleva a los tiempos modernos.


Una gran razón fue el Papa Pablo III. Emitió una bula en 1537 declarando que los indios americanos tenían alma y prohibiendo esclavizarlos excepto en circunstancias muy específicas. Sin embargo, esto no habría afectado a los colonos protestantes, y los católicos tampoco siempre fueron muy escrupulosos al respecto.

Otro problema fue que los indios adquirieron la reputación de ser difíciles de esclavizar. Los escritos de esa época parecen justificar esto en términos de sus propias cualidades raciales relativas, pero sospecho que el hecho de que no tendrían que nadar en un océano para volver a su propia cultura después de una fuga probablemente tuvo mucho que ver con su actitud. Incluso hoy en día, los "esclavistas blancos" modernos intentan trasladar a sus víctimas lo más lejos posible de sus hogares lo más rápido posible.


Posiblemente porque hubo pocas tribus indias americanas que se rebajaron tanto como para vender su propia gente a los blancos, a diferencia de las muchas tribus africanas, como Oyo, Benin, Igala, Kaabu, Asanteman, Dahomey, etc., que prosperaron vendiendo sus hermanos y hermanas negros a los árabes y portugueses. Por supuesto, hubo algunas tribus de indios americanos que esclavizaron a personas de otras tribus, pero esto generalmente era el resultado de guerras tribales. Estos cautivos de guerra indios se utilizaron principalmente para sacrificios religiosos, trabajo manual o incluso para el canibalismo, pero rara vez, si es que alguna vez, se vendieron como esclavos a los blancos. Se podría decir que los blancos veían a los indios americanos como demasiado "salvajes" para ser esclavizados, pero yo diría que reconocen que están demasiado unidos dentro de su cultura india como para dedicarse a la comercialización de su propia gente. Por lo tanto, como dijo otro contribuyente, era mucho más fácil para los blancos simplemente comprar esclavos del mercado africano ya bien desarrollado y confiable. Referencia: Elikia M'bokolo, "El impacto de la trata de esclavos en África" ​​y "La trata de esclavos, una raíz de la crisis africana contemporánea: Análisis económico africano 2000"


20 mitos de la historia estadounidense Estamos aquí para desacreditar

Incluso antes de que Internet llegara a difundir mitos y falsedades con una velocidad extraordinaria, las leyendas y los mitos se convirtieron en parte de la historia de Estados Unidos. Hoy los mitos se difunden sin control. Una de las razones de su crecimiento es la investigación descuidada, que conduce a informes circulares, con cuentas no confirmadas e inexactas que aparecen en varios sitios, que se citan entre sí como fuentes cuando citan fuentes. Es posible presentar la historia con diferentes interpretaciones del mismo evento o eventos y permanecer fiel a los eventos, pero recrear el evento o crear algo nuevo es otra cosa. Después de varias décadas de folclore y cuentos no verificados transmitidos como folclore, mucho de lo que la mayoría cree saber sobre su historia es incorrecto.

La vida y muerte de David Crockett de Tennessee está envuelta en un mito, gran parte de su propia creación. Wikimedia

Algunos de estos mitos han sido desacreditados durante mucho tiempo, pero nunca desaparecen por completo. George Washington y el cerezo es un ejemplo. Tanto David Crockett como Daniel Boone son recordados, en parte, por su valentía contra los indios en la frontera, aunque ninguno fue un luchador indio particularmente entusiasmado. Edison mejoró la bombilla, no la inventó. La fabricación en línea de montaje estaba en uso mucho antes de que Henry Ford la instalara en su planta River Rouge. Los pistoleros y los tiroteos de tiro rápido eran escasos en el oeste de Estados Unidos, y la mayoría de las comunidades promulgaban leyes que declaraban ilegal el porte de armas en la ciudad. Aquí hay 20 mitos más de la historia estadounidense.

Algunos historiadores han informado que Washington tiene más de seis y seis y seis, aunque les dijo a sus sastres que medía seis pies de altura. Wikimedia

1. La altura de George Washington y rsquos se ha exagerado durante mucho tiempo

Algunos biógrafos han colocado a Washington como uno de los presidentes estadounidenses más altos, con estimaciones de su altura que van desde 6 & prime 6 & Prime y tan corta como incluso 6 & prime. Washington, en cartas a los sastres en Londres, se describió a sí mismo como de seis pies de altura y "hecho proporcionalmente". Sin embargo, en otras cartas, Washington se quejaba con frecuencia del ajuste de su ropa, incluidos los abrigos, aunque en sus cartas no se registraba la naturaleza precisa de sus quejas: mangas demasiado cortas, pantalones demasiado llenos, etc. Otros observadores también escribieron sobre la estatura de Washington & rsquos, y aunque es seguro asumir que nadie lo midió con una regla, el consenso fue que tenía 6 años y 2 años y más de estatura.

Tras su muerte, los médicos que habían asistido a su enfermedad final midieron el cadáver y lo informaron como de más de 6 & prime 3 & Prime y & Acirc & frac12 pulgadas, lo que generó cierta confusión entre los historiadores. Independientemente de si su propia afirmación de medir seis pies de alto o si era dos pulgadas más alto es cierta, es en gran medida irrelevante, era un hombre grande para su época, tanto en altura como en masa corporal. El hombre promedio alcanzó una altura de aproximadamente cinco pies y medio en 1790. Muchos hombres eran, obviamente, mucho más bajos, y Washington habría parecido de proporciones gigantescas, especialmente cuando estaba montado a caballo.


Sí, los nativos americanos fueron víctimas del genocidio

Roxanne Dunbar-Ortiz creció en la zona rural de Oklahoma, hija de un agricultor arrendatario y madre en parte india. Ha estado activa en el movimiento indígena internacional durante más de cuatro décadas y es conocida por su compromiso de toda la vida con los problemas de justicia social nacionales e internacionales. Después de recibir su doctorado en historia en la Universidad de California en Los Ángeles, enseñó en el recién establecido Programa de Estudios Nativos Americanos en la Universidad Estatal de California, Hayward, y ayudó a fundar los Departamentos de Estudios Étnicos y Estudios de la Mujer. Su último libro es Una historia de los pueblos indígenas de los Estados Unidos.

Tumba masiva en Wounded Knee

Este documento, escrito bajo el título “U.S. Colonialismo de colonos y políticas de genocidio ”, se pronunció en la Reunión Anual de 2015 de la Organización de Historiadores Americanos en St. Louis, MO, el 18 de abril de 2015.

Las políticas y acciones de Estados Unidos relacionadas con los pueblos indígenas, aunque a menudo se las denomina “racistas” o “discriminatorias”, rara vez se describen como lo que son: casos clásicos de imperialismo y una forma particular de colonialismo: el colonialismo de colonos. Como escribe el antropólogo Patrick Wolfe: “La cuestión del genocidio nunca está lejos de las discusiones sobre el colonialismo de los colonos. La tierra es vida o, al menos, la tierra es necesaria para la vida ". i La historia de los Estados Unidos es una historia de colonialismo de colonos.

La extensión de los Estados Unidos de mar a mar brillante fue la intención y el diseño de los fundadores del país. La tierra "libre" fue el imán que atrajo a los colonos europeos. Después de la guerra por la independencia, pero antes de la redacción de la Constitución de los Estados Unidos, el Congreso Continental elaboró ​​la Ordenanza del Noroeste. Esta fue la primera ley de la incipiente república, revelando el motivo de quienes deseaban la independencia. Era el modelo para devorar el Territorio Indio protegido por los británicos ("País de Ohio") al otro lado de los Apalaches y Alleghenies. Gran Bretaña había ilegalizado los asentamientos allí con la Proclamación de 1763.

En 1801, el presidente Jefferson describió acertadamente las intenciones del nuevo estado colono para la expansión continental horizontal y vertical, declarando: “Sin embargo, nuestros intereses actuales pueden restringirnos dentro de nuestros propios límites, es imposible no mirar hacia tiempos lejanos, cuando nuestra rápida multiplicación ocurrirá. expandirse más allá de esos límites y cubrir todo el norte, si no el sur, con un pueblo que habla el mismo idioma, gobernado de forma similar por leyes similares ”. Esta visión del destino manifiesto encontró forma unos años después en la Doctrina Monroe, señalando la intención de anexar o dominar los antiguos territorios coloniales españoles en las Américas y el Pacífico, que se pondría en práctica durante el resto del siglo.

La forma de colonialismo que han experimentado los pueblos indígenas de América del Norte fue moderna desde el principio: la expansión de las corporaciones europeas, respaldadas por ejércitos gubernamentales, hacia áreas extranjeras, con la posterior expropiación de tierras y recursos. El colonialismo de los colonos requiere una política genocida. Las naciones y comunidades nativas, mientras luchaban por mantener los valores fundamentales y la colectividad, desde el principio se han resistido al colonialismo moderno utilizando técnicas tanto defensivas como ofensivas, incluidas las formas modernas de resistencia armada de los movimientos de liberación nacional y lo que ahora se llama terrorismo. En todos los casos han luchado y continúan luchando por sobrevivir como pueblos. El objetivo de las autoridades estadounidenses era terminar con su existencia como pueblos, no como individuos al azar. Ésta es la definición misma de genocidio moderno.

El objetivo de las autoridades colonialistas estadounidenses era terminar con su existencia como pueblos, no como individuos al azar. Esta es la definición misma de genocidio moderno en contraste con los casos premodernos de violencia extrema que no tenían como objetivo la extinción. Estados Unidos, como entidad socioeconómica y política, es el resultado de este proceso colonial continuo y de siglos de duración. Las naciones y comunidades indígenas modernas son sociedades formadas por su resistencia al colonialismo, a través del cual han llevado sus prácticas e historias. Es impresionante, pero no un milagro, que hayan sobrevivido como pueblos.

El colonialismo de colonos requiere violencia o la amenaza de violencia para lograr sus objetivos, que luego forma la base del sistema de los Estados Unidos. La gente no entrega su tierra, sus recursos, sus hijos y su futuro sin luchar, y esa lucha se enfrenta con violencia. Al emplear la fuerza necesaria para lograr sus objetivos expansionistas, un régimen colonizador institucionaliza la violencia. La noción de que el conflicto colono-indígena es un producto inevitable de diferencias culturales y malentendidos, o que la violencia fue cometida por igual por el colonizado y el colonizador, desdibuja la naturaleza de los procesos históricos. El colonialismo euroamericano, un aspecto de la globalización económica capitalista, tuvo desde sus inicios una tendencia genocida.

Entonces, ¿qué constituye un genocidio? Mi colega en el panel, Gary Clayton Anderson, en su reciente libro, "Limpieza étnica y el indio", sostiene: "El genocidio nunca se convertirá en una caracterización ampliamente aceptada de lo que sucedió en América del Norte, porque un gran número de indígenas sobrevivió y porque las políticas de asesinatos en masa en una escala similar a los eventos en Europa central, Camboya o Ruanda nunca se implementaron ". ii Hay errores fatales en esta evaluación.

El término “genocidio” fue acuñado después de la Shoah, o Holocausto, y su prohibición fue consagrada en la convención de Naciones Unidas presentada en 1948 y adoptada en 1951: la Convención de Naciones Unidas para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio. La convención no es retroactiva, pero es aplicable a las relaciones entre Estados Unidos e indígenas desde 1988, cuando el Senado de los Estados Unidos la ratificó. La convención sobre genocidio es una herramienta esencial para el análisis histórico de los efectos del colonialismo en cualquier época, y particularmente en la historia de Estados Unidos.

En la convención, cualquiera de los cinco actos se considera genocidio si "se comete con la intención de destruir, total o parcialmente, un grupo nacional, étnico, racial o religioso":

(a) matar a miembros del grupo

(b) causar graves daños corporales o mentales a los miembros del grupo

(c) infligir deliberadamente al grupo condiciones de vida calculadas para provocar su destrucción física total o parcial

(d) imponer medidas destinadas a prevenir los nacimientos dentro del grupo

(e) trasladar por la fuerza a los niños del grupo a otro grupo. iii

Son punibles los siguientes actos:

(a) Genocidio

(b) Conspiración para cometer genocidio

c) Incitación directa y pública a cometer genocidio

(d) Intento de cometer genocidio

(e) Complicidad en genocidio.

El término "genocidio" a menudo se utiliza incorrectamente, como en la evaluación del Dr. Anderson, para describir ejemplos extremos de asesinatos en masa, la muerte de un gran número de personas, como, por ejemplo, en Camboya. Lo que sucedió en Camboya fue espantoso, pero no está incluido en los términos de la Convención sobre el Genocidio, ya que la Convención se refiere específicamente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, con individuos dentro de ese grupo atacados por un gobierno o sus agentes porque son miembros del grupo o atacan los fundamentos de la existencia del grupo como un grupo que se encuentra con la intención de destruir ese grupo en su totalidad o en parte. El gobierno de Camboya cometió crímenes de lesa humanidad, pero no genocidio. El genocidio no es un acto simplemente peor que cualquier otra cosa, sino un tipo específico de acto. El término "limpieza étnica" es un término descriptivo creado por los intervencionistas humanitarios para describir lo que se decía que estaba sucediendo en las guerras de la década de 1990 entre las repúblicas de Yugoslavia. Es un término descriptivo, no un término del derecho internacional humanitario.

Aunque claramente el Holocausto fue el más extremo de todos los genocidios, el listón fijado por los nazis no es el listón requerido para ser considerado genocidio. El título de la convención sobre el genocidio es “Convención para la prevención y el castigo del crimen de genocidio”, por lo que la ley trata de prevenir el genocidio identificando los elementos de la política gubernamental, en lugar de solo el castigo a posteriori. Más importante aún, el genocidio no tiene que ser completo para ser considerado genocidio.

La historia de Estados Unidos, así como el trauma indígena heredado, no se puede entender sin abordar el genocidio que Estados Unidos cometió contra los pueblos indígenas. Desde el período colonial hasta la fundación de los Estados Unidos y continuando en el siglo XX, esto ha implicado tortura, terror, abuso sexual, masacres, ocupaciones militares sistemáticas, expulsiones de pueblos indígenas de sus territorios ancestrales, traslado forzoso de niños nativos americanos a internados de tipo militar, asignación y una política de despido.

Dentro de la lógica del colonialismo de colonos, el genocidio fue la política general inherente de los Estados Unidos desde su fundación, pero también existen políticas de genocidio documentadas específicas por parte de las administraciones estadounidenses que pueden identificarse en al menos cuatro períodos distintos: el Jacksoniano era de remoción forzosa la fiebre del oro de California en el norte de California durante la Guerra Civil y en la era posterior a la Guerra Civil de las llamadas Guerras Indias en el Sudoeste y las Grandes Llanuras y el período de terminación de la década de 1950, además, existe el período superpuesto de obligatoriedad internados, de 1870 a 1960. El internado de Carlisle, fundado por el oficial del ejército estadounidense Richard Henry Pratt en 1879, se convirtió en un modelo para otros establecidos por la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA). Pratt dijo en un discurso en 1892: "Un gran general ha dicho que el único indio bueno es el muerto. En cierto sentido, estoy de acuerdo con el sentimiento, pero sólo en esto: que todos los indios que hay en la carrera deberían ser muerto. Mata al indio que hay en él y salva al hombre ".

Los casos de genocidio llevados a cabo como política se pueden encontrar tanto en documentos históricos como en las historias orales de las comunidades indígenas. Un ejemplo de 1873 es típico, con el general William T. Sherman escribiendo: “Debemos actuar con vengativa seriedad contra los sioux, incluso hasta su exterminio, hombres, mujeres y niños. . . durante un asalto, los soldados no pueden detenerse para distinguir entre hombres y mujeres, o incluso discriminar en cuanto a la edad ”. iv

Las llamadas “guerras indias” terminaron técnicamente alrededor de 1880, aunque la masacre de Wounded Knee ocurrió una década después. Claramente, un acto con intención genocida, todavía se considera oficialmente una "batalla" en los anales de la genealogía militar estadounidense. Se otorgaron medallas de honor del Congreso a veinte de los soldados involucrados. Se construyó un monumento en Fort Riley, Kansas, para honrar a los soldados muertos por fuego amigo. Se creó un streamer de batalla para honrar el evento y se agregó a otros streamers que se exhiben en el Pentágono, West Point y las bases del ejército en todo el mundo. L. Frank Baum, un colono del Territorio de Dakota más tarde famoso por escribir Lo maravilloso mago de Oz, editó el Aberdeen Saturday Pioneer en el momento. Cinco días después del repugnante acontecimiento de Wounded Knee, el 3 de enero de 1891, escribió: “El Pionero ha declarado antes que nuestra única seguridad depende del exterminio total de los indios. Después de haberlos agraviado durante siglos, sería mejor que, para proteger nuestra civilización, siguiéramos con uno o más errores y borremos a estas criaturas indómitas e indomables de la faz de la tierra ".

Ya sea en 1880 o 1890, la mayor parte de la base territorial colectiva que las naciones nativas obtuvieron a través de una dura lucha por los tratados celebrados con los Estados Unidos se perdió después de esa fecha.

Después del final de las guerras indias, vino la adjudicación, otra política de genocidio de las naciones nativas como naciones, como pueblos, la disolución del grupo. Tomando la Nación Sioux como ejemplo, incluso antes de que se implementara la Ley de Asignación de Dawes de 1884, y con Black Hills ya confiscado ilegalmente por el gobierno federal, una comisión gubernamental llegó al territorio Sioux desde Washington, DC, en 1888 con una propuesta para reducir la Nación Sioux a seis pequeñas reservas, un plan que dejaría nueve millones de acres abiertos para el asentamiento euroamericano.La comisión consideró imposible obtener las firmas de las tres cuartas partes de la nación requeridas según lo exigido por el tratado de 1868, por lo que regresó a Washington con una recomendación de que el gobierno ignorara el tratado y tomara la tierra sin el consentimiento de los sioux. El único medio para lograr ese objetivo era la legislación, ya que el Congreso había liberado al gobierno de la obligación de negociar un tratado. El Congreso encargó al general George Crook que encabezara una delegación para intentarlo de nuevo, esta vez con una oferta de 1,50 dólares por acre. En una serie de manipulaciones y tratos con líderes cuya gente ahora pasaba hambre, la comisión obtuvo las firmas necesarias. La gran nación Sioux se dividió en pequeñas islas pronto rodeadas por todos lados por inmigrantes europeos, y gran parte de la reserva se convirtió en un tablero de ajedrez con colonos en parcelas o tierras arrendadas.v La creación de estas reservas aisladas rompió las relaciones históricas entre los clanes y las comunidades de los sioux. Nación y áreas abiertas donde se asentaron europeos. También permitió que la Oficina de Asuntos Indígenas ejerciera un control más estricto, respaldado por el sistema de internado de la oficina. La Danza del Sol, la ceremonia anual que había unido a los sioux y reforzado la unidad nacional, fue prohibida, junto con otras ceremonias religiosas. A pesar de la débil posición del pueblo sioux bajo la dominación colonial de fines del siglo XIX, lograron comenzar a construir un modesto negocio de ganadería para reemplazar su antigua economía de caza de bisontes. En 1903, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó, en Lobo solitario contra Hitchcock, que una cláusula adicional de asignaciones del 3 de marzo de 1871 era constitucional y que el Congreso tenía poder "plenario" para administrar la propiedad indígena. De este modo, la Oficina de Asuntos Indígenas podría disponer de las tierras y los recursos indígenas independientemente de los términos de las disposiciones de tratados anteriores. Siguió una legislación que abrió las reservas a la liquidación mediante el arrendamiento e incluso la venta de las asignaciones extraídas del fideicomiso. Casi todas las tierras de pastoreo de primera fueron ocupadas por ganaderos no indígenas en la década de 1920.

En el momento de la era del New Deal-Collier y la anulación de la asignación de tierras indígenas bajo la Ley de Reorganización India, los no indígenas superaban en número a los indígenas en las reservaciones sioux tres a uno. Sin embargo, los "gobiernos tribales" impuestos a raíz de la Ley de Reorganización India resultaron particularmente dañinos y divisivos para los sioux ". vi Con respecto a esta medida, el difunto Mathew King, mayor historiador tradicional de Oglala Sioux (Pine Ridge), observó: “La Oficina de Asuntos Indígenas redactó la constitución y los estatutos de esta organización con la Ley de Reorganización India de 1934. Este fue la introducción de la autonomía. . . . El pueblo tradicional todavía se aferra a su Tratado, porque somos una nación soberana. Tenemos nuestro propio gobierno ". vii Sin embargo, el “gobierno autónomo” o neocolonialismo resultó ser una política de corta duración, ya que a principios de la década de 1950 Estados Unidos desarrolló su política de terminación, con una legislación que ordenaba la erradicación gradual de todas las reservas e incluso de los gobiernos tribales. viii En el momento de la terminación y la reubicación, el ingreso anual per cápita en las reservaciones sioux era de $ 355, mientras que en las ciudades cercanas de Dakota del Sur era de $ 2,500. A pesar de estas circunstancias, al seguir su política de despido, la Oficina de Asuntos Indígenas abogó por la reducción de servicios e introdujo su programa para reubicar a los indígenas en centros industriales urbanos, con un alto porcentaje de Sioux mudándose a San Francisco y Denver en busca de trabajo. ix

Las situaciones de otras naciones indígenas fueron similares.

El abogado de Pawnee, Walter R. Echo-Hawk, escribe:

En 1881, las propiedades de los indios en los Estados Unidos se habían desplomado a 156 millones de acres. Para 1934, sólo quedaban unos 50 millones de acres (un área del tamaño de Idaho y Washington) como resultado de la Ley General de Asignaciones de 1887. Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno tomó 500.000 acres más para uso militar. Más de cien tribus, bandas y rancherías renunciaron a sus tierras en virtud de diversas leyes del Congreso durante la era de la terminación de la década de 1950. En 1955, la base de tierras indígenas se había reducido a solo el 2,3 por ciento de su [tamaño al final de las guerras indias]. X

Según el consenso actual entre los historiadores, la transferencia total de tierras de manos indígenas a euroamericanas que ocurrió en las Américas después de 1492 se debe menos a la invasión británica y estadounidense, la guerra, las condiciones de los refugiados y las políticas genocidas en América del Norte que a las bacterias que los invasores trajeron consigo sin saberlo. El historiador Colin Calloway se encuentra entre los defensores de la redacción de esta teoría: "Las enfermedades epidémicas habrían causado una despoblación masiva en las Américas, ya fueran traídas por invasores europeos o traídas a casa por comerciantes nativos americanos". xi Una afirmación tan absolutista hace improbable cualquier otro destino para los pueblos indígenas. Esto es lo que el antropólogo Michael Wilcox ha denominado "la narrativa terminal". El profesor Calloway es un historiador cuidadoso y ampliamente respetado de la América del Norte indígena, pero su conclusión articula una suposición predeterminada. El pensamiento detrás de la suposición es a la vez ahistórico e ilógico en el sentido de que la propia Europa perdió entre un tercio y la mitad de su población a causa de enfermedades infecciosas durante las pandemias medievales. La principal razón por la que el punto de vista del consenso es erróneo y ahistórico es que borra los efectos del colonialismo de colonos con sus antecedentes en la “Reconquista” española y la conquista inglesa de Escocia, Irlanda y Gales. Cuando España, Portugal y Gran Bretaña llegaron a colonizar las Américas, sus métodos para erradicar a los pueblos o forzarlos a la dependencia y la servidumbre estaban arraigados, racionalizados y eficaces.

Cualquiera que sea el desacuerdo que pueda existir sobre el tamaño de las poblaciones indígenas precoloniales, nadie duda de que se produjo un rápido declive demográfico en los siglos XVI y XVII, cuya distribución de región en región depende de cuándo comenzó la conquista y la colonización. Casi todas las áreas de población de las Américas se redujeron en un 90 por ciento después del inicio de los proyectos de colonización, lo que redujo las poblaciones indígenas objetivo de las Américas de cien millones a diez millones. Comúnmente conocido como el desastre demográfico más extremo —enmarcado como natural— en la historia de la humanidad, rara vez se lo llamó genocidio hasta que el surgimiento de los movimientos indígenas a mediados del siglo XX generó nuevas preguntas.

El académico estadounidense Benjamin Keen reconoce que los historiadores “aceptan acríticamente una explicación fatalista de 'epidemia más falta de inmunidad adquirida' para la reducción de las poblaciones indias, sin prestar suficiente atención a los factores socioeconómicos. . . que predispuso a los nativos a sucumbir incluso a infecciones leves ". xii Otros eruditos están de acuerdo. El geógrafo William M. Denevan, sin ignorar la existencia de enfermedades epidémicas generalizadas, ha enfatizado el papel de la guerra, que reforzó el impacto letal de las enfermedades. Hubo enfrentamientos militares directamente entre naciones europeas e indígenas, pero muchas más vieron a las potencias europeas enfrentando a una nación indígena contra otra o facciones dentro de las naciones, con aliados europeos ayudando a uno o ambos lados, como fue el caso de la colonización de los pueblos de Irlanda. África y Asia, y también fue un factor en el Holocausto. Otros asesinos citados por Denevan son el exceso de trabajo en las minas, las frecuentes carnicerías, la desnutrición y el hambre como resultado de la ruptura de las redes comerciales indígenas, la producción de alimentos de subsistencia y la pérdida de tierras, la pérdida de la voluntad de vivir o reproducirse (y, por lo tanto, el suicidio, el aborto y el infanticidio). ), deportación y esclavitud. xiii El antropólogo Henry Dobyns ha señalado la interrupción de las redes comerciales de los pueblos indígenas. Cuando las potencias colonizadoras se apoderaron de las rutas comerciales indígenas, la aguda escasez resultante, incluidos los productos alimenticios, debilitó a las poblaciones y las obligó a depender de los colonizadores, y los productos manufacturados europeos reemplazaron a los indígenas. Dobyns ha estimado que todos los grupos indígenas sufrieron una grave escasez de alimentos en uno de cada cuatro años. En estas circunstancias, la introducción y promoción del alcohol resultó adictiva y mortal, lo que se sumó a la ruptura del orden social y la responsabilidad. xiv Estas realidades hacen que el mito de la “falta de inmunidad”, incluido el alcohol, sea pernicioso.

El historiador Woodrow Wilson Borah se centró en el ámbito más amplio de la colonización europea, que también trajo poblaciones severamente reducidas en las islas del Pacífico, Australia, Centroamérica occidental y África occidental. xv Sherburne Cook, asociado con Borah en la revisionista Berkeley School, como se le llamaba, estudió el intento de destrucción de los indios de California. Cook calculó 2.245 muertes entre los pueblos del norte de California (las naciones Wintu, Maidu, Miwak, Omo, Wappo y Yokuts) en conflictos armados de finales del siglo XVIII con los españoles, mientras que unos 5.000 murieron por enfermedades y otros 4.000 fueron trasladados a misiones. Entre las mismas personas en la segunda mitad del siglo XIX, las fuerzas armadas estadounidenses mataron a 4.000 y la enfermedad mató a otros 6.000. Entre 1852 y 1867, ciudadanos estadounidenses secuestraron a 4.000 niños indios de estos grupos en California. La interrupción de las estructuras sociales indígenas en estas condiciones y la extrema necesidad económica obligaron a muchas de las mujeres a prostituirse en los campamentos de Goldfield, destruyendo aún más los vestigios de la vida familiar que quedaban en estas sociedades matriarcales.

Los historiadores y otros que niegan el genocidio enfatizan el desgaste de la población por enfermedades, lo que debilita la capacidad de resistencia de los pueblos indígenas. Al hacerlo, se niegan a aceptar que la colonización de América fue un plan genocida, no simplemente el trágico destino de las poblaciones que carecen de inmunidad a las enfermedades. Si la enfermedad pudo haber hecho el trabajo, no está claro por qué Estados Unidos consideró necesario llevar a cabo guerras implacables contra las comunidades indígenas para ganar cada centímetro de tierra que les quitaron, junto con el período anterior de colonización británica, casi trescientos años de guerra eliminatoria.

En el caso del Holocausto judío, nadie niega que más judíos murieron de hambre, exceso de trabajo y enfermedades bajo el encarcelamiento nazi que los que murieron en hornos de gas o asesinados por otros medios, pero los actos de crear y mantener las condiciones que llevaron a esas muertes. constituyen claramente un genocidio. Y nadie recita la narrativa terminal asociada con los nativos americanos, los armenios o los bosnios.

No se requiere que todos los actos repetidos en la convención sobre genocidio existan para constituir genocidio, cualquiera de ellos es suficiente. En los casos de políticas y acciones genocidas de Estados Unidos, se pueden ver cada uno de los cinco requisitos.

Primero, Matar a miembros del grupo: La convención sobre genocidio no especifica que se deba matar a un gran número de personas para que constituya un genocidio, sino que los miembros del grupo son asesinados porque son miembros del grupo. Al evaluar una situación en términos de prevención del genocidio, este tipo de matanza es un indicador de intervención.

Segundo, Causar daños físicos o mentales graves a los miembros del grupo: tales como el hambre, el control del suministro de alimentos y la retención de alimentos como castigo o como recompensa por el cumplimiento, por ejemplo, al firmar tratados confiscatorios. Como señala el historiador militar John Grenier en su Primera vía de guerra:

Durante los primeros 200 años de nuestra herencia militar, entonces, los estadounidenses dependieron de las artes de la guerra que los soldados profesionales contemporáneos supuestamente aborrecían: arrasar y destruir aldeas y campos enemigos, matar a mujeres y niños enemigos, asaltar asentamientos para cautivos, intimidar y brutalizar a enemigos no combatientes y asesinar a líderes enemigos. . . . . En las guerras fronterizas entre 1607 y 1814, los estadounidenses forjaron dos elementos, la guerra ilimitada y la guerra irregular, en su primera forma de guerra. xvii

Grenier sostiene que esta forma de guerra no solo continuó a lo largo del siglo XIX en guerras contra las naciones indígenas, sino que continuó en el siglo XX y actualmente en guerras contrainsurgentes contra pueblos de América Latina, el Caribe y el Pacífico, Sudeste de Asia, Oriente Medio y Occidente. Asia y Africa.

Infligir deliberadamente al grupo condiciones de vida calculadas para provocar su destrucción física total o parcial: El traslado forzoso de todas las naciones indígenas al este del Mississippi al territorio indio durante la administración de Jackson fue una política calculada con la intención de destruir los lazos de esos pueblos con sus tierras originales, así como declarar que los nativos que no se mudaron ya no serían Muskogee, Sauk. , Kickapoo, Choctaw, destruyendo la existencia de hasta la mitad de cada nación eliminada. Los internados obligatorios, la asignación y la terminación, todas las políticas oficiales del gobierno, también se incluyen en esta categoría del crimen de genocidio. La expulsión forzosa y el encarcelamiento durante cuatro años del pueblo navajo causaron la muerte de la mitad de su población.

Imponer medidas destinadas a prevenir los nacimientos dentro del grupo: Es bien sabido que durante la Era de la Terminación, el Servicio de Salud Indígena administrado por el gobierno de los Estados Unidos hizo de la máxima prioridad médica la esterilización de las mujeres indígenas. En 1974, un estudio independiente realizado por uno de los pocos médicos nativos americanos, la Dra. Connie Pinkerton-Uri, Choctaw / Cherokee, encontró que una de cada cuatro mujeres nativas había sido esterilizada sin su consentimiento. La investigación de Pnkerton-Uri indicó que el Servicio de Salud Indígena había "seleccionado mujeres indias de pura sangre para los procedimientos de esterilización". Primero negado por el Servicio de Salud Indígena, dos años después, un estudio de la Oficina de Contabilidad General de los Estados Unidos encontró que 4 de las 12 regiones del Servicio de Salud Indígena esterilizaron 3.406 mujeres nativas sin su permiso entre 1973 y 1976. La GAO encontró que 36 mujeres menores La edad de 21 años había sido esterilizada por la fuerza durante este período a pesar de una moratoria ordenada por un tribunal sobre las esterilizaciones de mujeres menores de 21 años.

Transferir por la fuerza a los niños del grupo a otro grupo: Varias entidades gubernamentales, en su mayoría municipios, condados y estados, separaban rutinariamente a los niños nativos de sus familias y los daban en adopción. En los movimientos de resistencia nativa de los años sesenta y setenta, la exigencia de poner fin a la práctica se codificó en la Ley de Bienestar Infantil Indígena de 1978. Sin embargo, la carga de hacer cumplir la legislación recaía en el gobierno tribal, pero la legislación no proporcionaba recursos financieros. recursos para que los gobiernos nativos establezcan infraestructura para recuperar a los niños de la industria de la adopción, en la que los bebés indios tenían una gran demanda. A pesar de estas barreras a la aplicación de la ley, los peores abusos se han frenado durante las siguientes tres décadas. Pero, el 25 de junio de 2013, la Corte Suprema de los EE. UU., En un fallo de 5-4 redactado por el juez Samuel Alito, utilizó disposiciones de la Ley de Bienestar Infantil Indio (ICWA) para decir que un niño, ampliamente conocido como Baby Veronica, no tener que vivir con su padre biológico Cherokee. La decisión del tribunal superior allanó el camino para que Matt y Melanie Capobianco, los padres adoptivos, solicitaran a los tribunales de Carolina del Sur que les devolvieran el niño. El tribunal destripó el propósito y la intención de la Ley de Bienestar del Niño Indio, omitiendo el concepto detrás de la ICWA, la protección de los recursos y tesoros culturales que son los niños nativos, no se trata de proteger a las llamadas familias tradicionales o nucleares. Se trata de reconocer la prevalencia de la cultura y las familias extensas. xviii

Entonces, ¿por qué es importante la Convención sobre el Genocidio? Las naciones nativas todavía están aquí y aún son vulnerables a la política genocida. Esto no es solo una historia anterior a la Convención sobre el Genocidio de 1948. Pero la historia es importante y necesita ser difundida ampliamente, incluida en los textos de las escuelas públicas y los anuncios de servicio público. La Doctrina del Descubrimiento sigue siendo ley del país. Desde mediados del siglo XV hasta mediados del siglo XX, la mayor parte del mundo no europeo fue colonizado bajo la Doctrina del Descubrimiento, uno de los primeros principios del derecho internacional que las monarquías cristianas europeas promulgaron para legitimar la investigación, el mapeo y la reivindicación de tierras pertenecientes a los pueblos fuera de Europa. Se originó en una bula papal emitida en 1455 que permitió a la monarquía portuguesa apoderarse de África Occidental. Tras el infame viaje exploratorio de Colón en 1492, patrocinado por el rey y la reina del joven estado español, otra bula papal otorgó un permiso similar a España. Las disputas entre las monarquías portuguesa y española llevaron al Tratado de Tordesillas (1494), iniciado por el Papa, que, además de dividir el globo en partes iguales entre los dos imperios ibéricos, aclaró que solo las tierras no cristianas caían bajo la doctrina del descubrimiento. xix Esta doctrina en la que se apoyaron todos los estados europeos se originó así con el establecimiento arbitrario y unilateral de los derechos exclusivos de las monarquías ibéricas bajo el derecho canónico cristiano para colonizar pueblos extranjeros, y este derecho fue luego arrebatado por otros proyectos colonizadores monárquicos europeos. La República Francesa utilizó este instrumento legalista para sus proyectos colonialistas de colonos de los siglos XIX y XX, al igual que los Estados Unidos recién independizados cuando continuó la colonización de América del Norte iniciada por los británicos.

En 1792, poco después de la fundación de Estados Unidos, el secretario de Estado Thomas Jefferson afirmó que la Doctrina del Descubrimiento desarrollada por los estados europeos era una ley internacional aplicable también al nuevo gobierno de Estados Unidos. En 1823, la Corte Suprema de Estados Unidos emitió su decisión en Johnson contra McIntosh. Escribiendo para la mayoría, el presidente del Tribunal Supremo John Marshall sostuvo que la Doctrina del Descubrimiento había sido un principio establecido de la ley europea y de la ley inglesa vigente en las colonias británicas de América del Norte y también era la ley de los Estados Unidos. El Tribunal definió los derechos de propiedad exclusivos que un país europeo adquirió a fuerza de descubrimiento: “El descubrimiento dio título al gobierno, por cuyos súbditos o por cuya autoridad se hizo, contra todos los demás gobiernos europeos, cuyo título podría ser consumado por posesión." Por lo tanto, los “descubridores” europeos y euroamericanos habían ganado derechos de propiedad real en las tierras de los pueblos indígenas simplemente con plantar una bandera. Los derechos indígenas fueron, en palabras de la Corte, "en ningún caso, totalmente ignorados, sino que fueron necesariamente, en una medida considerable, menoscabados". El tribunal sostuvo además que los "derechos de los indígenas a la soberanía completa, como naciones independientes, fueron necesariamente disminuidos". Los indígenas podían seguir viviendo en la tierra, pero el título residía en el poder descubridor, Estados Unidos. La decisión concluyó que las naciones nativas eran "naciones domésticas dependientes".

La Doctrina del Descubrimiento se da tan por sentada que rara vez se menciona en los textos históricos o legales publicados en las Américas. El Foro Permanente de las Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas, que se reúne anualmente durante dos semanas, dedicó toda su sesión de 2012 a la doctrina.xx Pero pocos ciudadanos estadounidenses son conscientes de la precariedad de la situación de los pueblos indígenas en Estados Unidos.

i Patrick Wolfe, "Colonialismo de los colonos y la eliminación de los nativos", Revista de investigación sobre el genocidio 8, vol. 4 (diciembre de 2006), 387.

ii Gary Clayton Anderson, La limpieza étnica y el indio: el crimen que debería perseguir a Estados Unidos. (Norman: University of Oklahoma Press, 2014), 4.

iii “Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, París, 9 de diciembre de 1948”, Biblioteca Audiovisual de Derecho Internacional, http://untreaty.un.org/cod/avl/ha/cppcg/cppcg.html (consultado 6 de diciembre de 2012). Véase también Josef L. Kunz, "La Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio", Revista americana de derecho internacional 43, no. 4 (Octubre de 1949) 738–46.

iv 17 de abril de 1873, citado en John F. Marszalek, Sherman: la pasión de un soldado por el orden (Nueva York: Free Press, 1992), 379.

v Véase el testimonio de Pat McLaughlin, presidente del gobierno de Standing Rock Sioux, Fort Yates, Dakota del Norte (8 de mayo de 1976), en las audiencias de la Comisión de Revisión de Políticas de los Indios Americanos, establecida por el Congreso en la Ley del 3 de enero de 1975.

vi Ver: Kenneth R. Philp, Cruzada de John Collier por la reforma india, 1920-1954.

vii King citado en Roxanne Dunbar-Ortiz, La Gran Nación Sioux: Sentado en juicio sobre Estados Unidos (Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska, 2013), 156.

viii Para una lúcida discusión sobre el neocolonialismo en relación con los indios americanos y el sistema de reservas, ver Joseph Jorgensen, La religión de la danza del sol: poder para los impotentes (Chicago: University of Chicago Press, 1977), 89-146.

ix Existe una migración continua de las reservas a las ciudades y pueblos fronterizos y de regreso a las reservas, por lo que la mitad de la población indígena en cualquier momento está fuera de la reserva. Sin embargo, en general, la reubicación no es permanente y se parece más a la mano de obra migratoria que a la reubicación permanente. Esta conclusión se basa en mis observaciones personales y en estudios inéditos de las poblaciones indígenas en el Área de la Bahía de San Francisco y Los Ángeles.

x Walter R. Echo-Hawk, En las Cortes del Conquistador (Golden, CO: Fulcrum, 2010), 77–78.

xi Colin G. Calloway, reseña de Julian Granberry, Las Américas que podrían haber sido: los sistemas sociales de los nativos americanos a través del tiempo (Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2005), Etnohistoria 54, no. 1 (invierno de 2007), 196.

xii Benjamin Keen, "The White Legend Revisited", Reseña histórica hispanoamericana 51 (1971): 353.

xiii Denevan, "The Pristine Myth", págs. 4-5.

xiv Henry F. Dobyns, Su número se reduce: dinámica de la población de nativos americanos en el este de América del Norte (Knoxville: University of Tennessee Press en cooperación con Newberry Library, 1983), 2. Véase también Dobyns, Demografía histórica de los nativos americanosy Dobyns, "Estimación de la población aborigen estadounidense: una evaluación de técnicas con una nueva estimación hemisférica", Antropología actual 7 (1966), 295–416 y “Reply”, 440–44.

xv Woodrow Wilson Borah, "América como modelo: el impacto demográfico de la expansión europea en el mundo no europeo", en Actas y Morías XXXV Congreso Internacional de Americanistas, México 1962, 3 vols. (Ciudad de México: Editorial Libros de México, 1964), 381.

xvii John Grenier, The First Way of War: American War Making on the Frontier, 1607–1814 (Nueva York: Cambridge University Press, 2005), 5, 10.

xix Robert J. Miller, "El derecho internacional del colonialismo: un análisis comparativo", en "Simposio de derecho internacional en asuntos indígenas: la doctrina del descubrimiento, las Naciones Unidas y la Organización de Estados Americanos", número especial, Revisión de la ley de Lewis y Clark 15, no. 4 (invierno de 2011), 847–922. Véase también Vine Deloria Jr., De la máxima buena fe (San Francisco: Straight Arrow Books, 1971), 6-39 Steven T. Newcomb, Paganos en la tierra prometida: descifrando la doctrina del descubrimiento cristiano (Golden, CO: Fulcrum, 2008).


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Esta es la pobreza extrema en algunas de las reservas indígenas de Estados Unidos, muchas de las cuales no se parecen tanto a los pequeños países del tercer mundo en medio de la nación más rica del mundo. Los 2 millones de nativos en los EE. UU. Tienen la tasa de pobreza más alta de cualquier grupo racial, casi el doble del promedio nacional. Esta privación parece contribuir no solo a tasas más altas de delincuencia, sino también a tasas más altas de suicidio, alcoholismo, pertenencia a pandillas y abuso sexual. A partir de 2011, la tasa de suicidio de los hombres nativos americanos de entre 15 y 34 años era 1,5 veces mayor que la de la población general. El suicidio es la segunda causa principal de muerte entre los nativos de 10 a 34 años.

Los trastornos por consumo de alcohol son más probables entre los jóvenes amerindios que entre cualquier otro grupo étnico. La participación en actividades de pandillas es más frecuente entre los nativos americanos que entre los latinos y los afroamericanos. Las mujeres nativas americanas informan haber sido violadas dos veces y media más a menudo que el promedio nacional. La tasa de abuso infantil entre los nativos americanos es dos veces mayor que el promedio nacional. Y cada uno de estos problemas es peor entre la mitad de los nativos que viven en reservas.

Muchos dicen que el gobierno federal no les está dando suficiente dinero a los indígenas estadounidenses para combatir estos problemas. Como me dijo Cecilia Fire Thunder, exjefa de la tribu Lakota en la reserva de Pine Ridge, "Nos frena la financiación inadecuada". Cuando se trata de educación, atención médica y varios otros problemas en las reservas, dijo, "todo lo que tiene que hacer el Congreso es honrar sus tratados".

Otros, a menudo investigadores de la academia, argumentan que la cultura estadounidense no respeta lo suficiente a los nativos, y continúan traficando con estereotipos cuando se trata de equipos deportivos y se burlan de quienes afirman tener herencia india. La Asociación Estadounidense de Sociología, por ejemplo, aprobó una resolución que pide a los equipos deportivos en todos los niveles de competencia que dejen de usar apodos, logotipos y mascotas de los indios estadounidenses. Decía: "El uso continuo de apodos, logotipos y mascotas de los nativos americanos en el deporte daña a los nativos americanos en formas psicológicas, educativas y sociales".

Ninguno de los dos puntos de vista es del todo correcto.

La devastación económica en las comunidades indígenas americanas no es simplemente el resultado de su historia como víctimas de asimilación forzada, guerras y asesinatos en masa, es el resultado de las políticas actuales del gobierno federal y, en particular, de sus restricciones a los derechos de propiedad de los nativos.

Las tierras de reserva se mantienen "en fideicomiso" para los indios por el gobierno federal. El objetivo de esta política fue originalmente mantener a los indios confinados en ciertas tierras. Ahora, ha pasado a preservar estas tierras para los pueblos indígenas. Pero el efecto es el mismo. Los indios no pueden poseer tierras, por lo que no pueden generar capital. Esto evita que los indios americanos obtengan numerosos beneficios.

En cambio, Washington continúa enviando cheques y microgestionando estas comunidades. Las dos agencias principales encargadas de supervisar las actividades de los indios que viven en reservaciones, la Oficina de Asuntos Indígenas, o BIA, y la Oficina de Educación Indígena, o BIE, ambas parte del Departamento del Interior, suman juntas un total de 9.000 empleados. Eso es un empleado por cada 111 indios en una reserva. Según un informe del Cato Institute, la financiación federal para los diversos programas de estas agencias, que apoyan la educación, el desarrollo económico, los tribunales tribales, el mantenimiento de carreteras, la agricultura y los servicios sociales, fue de casi $ 3 mil millones en 2012. Aproximadamente $ 850 millones de esto se destinan a BIE para sustentar a sus 42.000 estudiantes, aunque la mayoría de los niños en reservaciones no asisten a las escuelas de BIE. Esto equivale a unos 20.000 dólares por alumno, en comparación con un promedio nacional de 12.400 dólares.

Muchas otras agencias federales también tienen programas de subsidios para los indios. Por ejemplo, el Servicio de Salud Indígena, con sede en el Departamento de Salud y Servicios Humanos, tenía un presupuesto para 2015 de más de $ 4.6 mil millones. Y el Programa de Subvenciones en Bloque para Viviendas para Indígenas Americanos del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano tiene un presupuesto para 2015 de $ 650 millones.

En los últimos años, los pagos de Washington han aumentado y el tamaño de la Oficina de Asuntos Indígenas se ha disparado. Pero según la mayoría de las personas que entrevisté sobre las reservas, los problemas parecen haber empeorado. Conduciendo a través de Lame Deer, el centro de la reserva del norte de Cheyenne, algunos edificios fueron tapiados. Small dijo que solía haber otro mercado y algunas otras tiendas cuando era niño.

"Dinero gratis." Así es como Karl Little Owl, un legislador de Crow, llama a los fondos provenientes del gobierno para construir Apsaalooke Warrior Apartments. Apsaalooke, el primer proyecto de desarrollo en la reserva en una década, será una casa para veteranos de $ 8 millones y 15 camas, según un letrero en la ceremonia de inauguración.

El desarrollo no hubiera sido posible sin una combinación de donaciones federales, estatales y privadas. La tribu Cuervo está en quiebra, dijo Small, por una variedad de razones. Prácticamente no hay actividad económica en la reserva. En la reserva india del norte de Cheyenne en Montana, la tasa de desempleo es del 78 por ciento. Según la BIA, el desempleo en la reserva Crow es del 46,5 por ciento.

La tribu, según su liderazgo, le debe a HUD alrededor de $ 3 millones. En la década de 1990, la agencia construyó la mayoría de las casas en la reserva y el liderazgo tribal prometió exigir un pequeño pago mensual a cada propietario para pagar la deuda. Conrad Stewart, quien solía trabajar en la vivienda tribal una vez y ahora preside el Comité de Infraestructura de Recursos Naturales de la tribu, dijo que los pagos debían ser de entre 20 y 30 dólares al mes.

Los miembros de la tribu se negaron a pagar y ahora la situación se está volviendo más sombría. HUD, dijeron los líderes tribales, se niega a construir más viviendas hasta que se devuelva el dinero. Por tanto, no se están construyendo ni reparando viviendas. En cambio, cada vez más personas se mudan a cada casa rodante pequeña. El resultado es que muchos miembros tribales entre las edades de 18 y 40 "no tienen hogares", según Stewart. Cuando el gobierno tribal intentó aprobar una ley que exigiría que la gente pagara sus deudas, muchos legisladores fueron destituidos por votación.

Pero, ¿qué opción tienen los cuervos? Casi nadie en la reserva puede permitirse construir una casa, porque nadie puede obtener una hipoteca. Y nadie puede obtener una hipoteca porque la propiedad en la reserva está en fideicomiso por el gobierno federal, la mayor parte también es "propiedad" comunitaria de la tribu. Ningún banco podría ejecutar la ejecución hipotecaria de una propiedad, porque el banco no puede poseer terrenos de reserva. La Oficina de Asuntos Indígenas puede determinar cuál es el "valor justo de mercado" de una propiedad y evitar que una de las partes venda la tierra a otra. "Somos la carrera más regulada del mundo", dijo Stewart.

Reservas indígenas, escribieron Terry Anderson y Shawn Regan en el libro de la Universidad Estatal de Luisiana. Revista de Derecho y Recursos Energéticos, "Contienen casi el 30 por ciento de las reservas de carbón de la nación al oeste del Mississippi, el 50 por ciento de las reservas potenciales de uranio y el 20 por ciento de las reservas conocidas de petróleo y gas", recursos por valor de casi $ 1.5 billones, o $ 290,000 por miembro de la tribu. Trágicamente, "el 86 por ciento de las tierras indígenas con potencial energético o mineral siguen sin desarrollar debido al control federal de las reservas que impide que los indígenas capitalicen plenamente sus recursos naturales si así lo desean".

Hay nativos a quienes les preocupa que un desarrollo excesivo perjudique sus tradiciones. Winfield Russell, del consejo tribal del norte de Cheyenne, dijo que le preocupa que el desarrollo de la tierra "socavará o destruirá la cultura nativa". Russell dijo que ve una fuerte conexión entre la tierra virgen y los valores espirituales de la tribu. A diferencia de muchas otras tribus, dijo, "todavía somos fuertes aquí en lo que respecta a nuestra cultura ceremonial y espíritu en la reserva. Todavía tenemos nuestro pacto aquí ".

Sin embargo, los indígenas han sufrido durante mucho tiempo lo que el economista ganador del Premio Nobel Hernando de Soto ha llamado "capital muerto". Es posible que posean una cierta cantidad de tierra en papel, pero no pueden utilizarla vendiéndola, comprando más para aprovechar las economías de escala o pidiendo prestado contra ella.

A lo largo de los años, el gobierno federal ha creado algunas formas para que los indígenas ganen dinero. Por ejemplo: Solían poder vender cigarrillos libres de impuestos en la reserva. Pero en 2010, con la aprobación de la Ley de Prevención del Tráfico de Cigarrillos, eso llegó a su fin.

En ese momento, muchas tribus ya habían comenzado a ingresar al negocio del juego. La mayoría de los casinos indios son asuntos insignificantes. Pero los senecas han ganado más de mil millones de dólares en sus operaciones de juego. Esas ganancias se distribuyen a los miembros de la tribu en forma de anualidades. Según Lucille Brooks, que dirige la Compañía de Desarrollo Económico de la Nación de los Indios de Séneca, “Las anualidades han creado una actitud de derecho, y esa es la ruina. Las anualidades han permitido que la gente no trabaje ". El nivel de vida básico de muchas de estas tribus propietarias de casinos ha aumentado ligeramente, pero no ha impulsado muchas mejoras en un sistema educativo decrépito o incluso la inversión en otros negocios.

Ahora que cada vez más estados están abriendo el juego a los no indígenas, las tribus se enfrentan a una mayor competencia. La Nación Séneca ha ofrecido préstamos comerciales a bajo o ningún interés a cualquiera que quiera probar alguna otra empresa, pero casi no hay compradores. Michael A. John, gerente del Programa de incubadoras de pequeñas empresas en el territorio, dijo que su grupo realizó una encuesta para averiguar qué empresas deberían abrir los residentes. Él le dice a la gente que hay demasiadas pizzerías alrededor, en lugar de recomendar "recreación al aire libre, mantenimiento, jardinería y masajes profesionales". Pero este tipo de orientación no ha dado muchos resultados.

Los legisladores federales han impulsado ciertas reformas, incluida una prohibición más estricta del desarrollo de recursos naturales en tierras indígenas, más pagos, tal vez incluso "reparaciones", del gobierno federal a las tribus y una mayor sensibilidad hacia la cultura indígena, incluida la adopción de las lenguas tribales y la cambio de nombres de equipos de fútbol. Pero esta no es siempre la principal preocupación de los nativos. Como reciente El Correo de Washington Concluyó la encuesta, la mayoría de los indios americanos no se ofenden con el término "pieles rojas", el nombre del equipo de fútbol de DC. En las entrevistas, no pude encontrar un solo nativo que mencionara los nombres de los equipos deportivos como un problema importante que enfrentan los indígenas estadounidenses en la actualidad. Si bien leí un editorial en un boletín de reserva que argumentaba en contra de la celebración del Día de la Raza, no pude encontrar a nadie que quisiera discutir el tema más a fondo.

Si bien los investigadores han argumentado que nombres de equipos como este perjudican la autoestima de los jóvenes nativos, muchos de esos jóvenes han crecido en la pobreza, viviendo con uno o sin padres, a menudo expuestos a adultos que tienen problemas con las drogas y el alcohol. Cuando estos jóvenes tienen pocas opciones educativas y pocas esperanzas de empleo por delante, parece ignorante, si no ofensivo, centrarse únicamente en los nombres de los equipos deportivos, si eso les distrae de abordar problemas más graves.

Las personas que conocí en las reservas no sufrían porque otros no entienden su herencia o no conocen su idioma tribal. Lo que los indígenas estadounidenses necesitan son derechos de propiedad real. Varias tribus en Canadá están impulsando una legislación llamada Ley de Propiedad de las Primeras Naciones, que crearía el marco legal para que los miembros individuales de las Primeras Naciones accedan al capital a través de derechos de propiedad seguros. Líderes como Manny Jules, exjefe de Kamloops Band en Columbia Británica, Felix Arnouse, jefe de Little Shuswap Band, y Michael LeBourdais, jefe de Whispering Pines Band, apoyan la legislación.

Ven las tierras de reserva, que se tratan de manera similar a nuestras reservas aquí, como cada vez más como ciudades. El título subyacente se entregaría a una entidad gobernante, incluso si la tierra se vendiera, seguiría siendo parte de la ciudad, al igual que nadie puede vender una parte de la ciudad de Nueva York a Newark. Pero las personas de cualquier raza podrían comprarlo y venderlo entre ellos, sin el permiso o la supervisión de funcionarios tribales o federales. Esto permitiría un verdadero mercado libre. Los miembros de las Primeras Naciones que quisieran arrendar sus tierras para el desarrollo de recursos naturales podrían hacerlo sin pedir permiso al gobierno nacional. Y aquellos que quisieran vender su propiedad podrían seleccionar al mejor postor, independientemente de la raza, tomar ese dinero y utilizarlo para ellos y sus familias. Finalmente, aquellos que quisieran conservar su tierra podrían pedir prestado para construir una casa o iniciar un negocio.

Hay algunos líderes de las Primeras Naciones en Canadá que se muestran escépticos ante este plan. Les preocupa que lleve a una mayor asimilación, lo que consideran perjudicial para la cultura nativa. Lamentarían ver una parcela de tierra ocupada durante mucho tiempo por una familia vendida a forasteros. A algunos les preocupa que los no nativos simplemente tomen la tierra ilegalmente. Pero Jules ha prometido que incluso si se aprueba la legislación, las tribus tendrían que "optar por participar". Además, las tribus conservarían el dominio autónomo sobre la tierra, incluso si una parcela en particular pasaba a manos de un no nativo.

Si tal solución funcionaría en los Estados Unidos es una cuestión legal complicada. Pero considerar tal reforma es el primer paso para ayudar a estas comunidades a avanzar.

Para algunos líderes tribales, este tipo de movimiento sería en realidad una forma de abrazar su tradición. Jules, quien ha liderado la lucha por la legislación en Canadá, explicó: "En mi comunidad, tenemos algunos de los sitios de fosos más antiguos". Las casas de pozo eran estructuras permanentes que requerían un tiempo y recursos considerables para su construcción. “Eran agradables y cálidos en invierno. En el verano salíamos y recolectamos salmón, bayas, vegetales silvestres y caza. En el invierno regresamos a los poblados asentados. No hay forma de que nos hubiéramos ido y regresado para permitir que otra familia viviera en nuestra casa de pozo ". La propiedad individual de la tierra y los recursos no es una tradición occidental extranjera que socavará los valores de los indios americanos. Como dijo Jules, "los derechos de propiedad son parte de la cultura indígena".


Cultural

Los colonos europeos siempre se consideraron racialmente superiores a los nativos americanos & # x201Cprimitive & # x201D, cuando en realidad eran, a su manera, tan avanzados como los europeos. Los nativos americanos desarrollaron su propia forma de gobierno, construyeron grandes civilizaciones, hablaban más de 2.000 dialectos diferentes y se consideraban iguales en la sociedad, prácticamente habían alcanzado la utopía. Sin embargo, los primeros colonos puritanos todavía pensaban que eran paganos y salvajes que necesitaban ser & # x201Civilizados & # x201D. El gobernador del Territorio de Michigan durante la década de 1830, Lewis Cass, afirmó ignorantemente que era un experto en los indios. En su artículo en una edición de 1830 de & # x201CNorth American Review & # x201D, Cass afirmó que no debemos lamentar & # x201C & # x2026 el progreso de la civilización y la mejora, el triunfo de la industria y el arte, por los cuales estas regiones han sido recuperadas, y sobre los cuales la libertad, la religión y la ciencia están extendiendo su camino & # x201D (Zinn 132).Cass deseó haber podido hacerlo con un sacrificio menor cuando él mismo tomó millones de acres de los indios. Además, Andrew Jackson afirmó que la mudanza indígena ofrecería ventajas para todos. Para los colonos blancos dispersaría la densa población a lo largo de las tierras adquiridas y para los indios, & # x201C & # x2026, los haría, gradualmente, deshacerse de sus hábitos salvajes y convertirse en una comunidad interesante, civilizada y cristiana & # x201D (Zinn 140) . Los colonos blancos también temían las ideas religiosas de los nativos americanos que, en el caso del profeta Tenskwatawa, hablaban & # x201C & # x2026 de las virtudes superiores de la civilización india & # x2026 y de la corrupción del mundo blanco & # x201D.

El trato a los nativos americanos durante el siglo XIX se justificó por las acciones del gobierno de los Estados Unidos, la creciente economía de la nación y la opinión de los blancos sobre los indios. Cuando los nativos americanos fueron expulsados ​​de sus países de origen, muchos opusieron resistencia. A pesar de sus mejores esfuerzos, se vieron obligados a migrar, la principal razón detrás de esto es & # x201Chuman progress & # x201D. Más de 200 años después, sus tierras, que alguna vez consistieron en millones de acres, ahora se han reducido a minúsculas reservas. Uno solo puede preguntarse si podría haber sido diferente, si los colonos blancos y los nativos americanos podrían haber aprendido unos de otros para crear una paz duradera entre ellos.


Una historia de Utah y los indios americanos # 8217, Capítulo 5

La historia de Sinauf, el dios que era mitad hombre, mitad lobo, y sus hermanos Coyote y Wolf se ha contado muchas veces en tipis y wickiups. Según la leyenda de Ute, estos poderosos animales-personas mantuvieron el equilibrio del mundo antes de que se crearan los humanos. Después de que Sinauf hizo a las personas, los humanos asumieron la responsabilidad de cuidar el mundo y, con el tiempo, crearon muchas historias de sus predecesores. Estas historias se convirtieron en la base de la historia y la cultura Ute y definieron la relación de los indios Ute con todos los elementos vivos, tanto espiritual como físicamente.

La mayoría de las veces, las historias se contaban durante los meses de invierno. Mientras la nieve entraba por debajo de los tipis a través de pequeños huecos, los niños se apresuraban a cubrir las corrientes de aire. Junto al fuego estaba sentado el anciano, el narrador. Sus oyentes se sentaron en círculo, envueltos en túnicas cálidas de búfalo o conejo, esperando ansiosamente que él comenzara lo que podría ser una larga noche de historias. Hubo historias de actos de valentía durante el verano y las escaramuzas y valentía durante las cacerías de otoño que se agregaron a la historia oral de la tribu. Pero, siempre una de las favoritas fue la historia de cómo Nuche & # 8211the Utes & # 8211 primero llegó a ser.

& # 8220 Muy al sur, Sinauf se estaba preparando para un largo viaje hacia el norte. Había hecho una bolsa, y en esta bolsa colocó pedazos seleccionados de palos, todos diferentes pero del mismo tamaño. La bolsa era una bolsa mágica. Una vez que Sinauf puso los palos en la bolsa, se convirtieron en personas. A medida que metía más y más palos en la bolsa, el ruido que hacía la gente en el interior se hacía más fuerte, despertando así la curiosidad de los animales.

& # 8220Después de llenar su bolsa mágica, Sinauf la cerró y fue a prepararse para su viaje. Entre los animales, Coyote fue el más curioso. De hecho, este hermano de Sinauf en particular no solo era curioso sino también contrario, se oponía a casi todo lo que Sinauf había creado y, a menudo, se metía en problemas. Cuando Coyote se enteró de la bolsa mágica de Sinauf llena de gente de palo, sintió mucha curiosidad & # 8230Quiero ver cómo son esas personas & # 8217. Pensó. Con eso, hizo un pequeño agujero con su cuchillo de pedernal cerca de la parte superior de la bolsa y se asomó. Se rió de lo que vio y escuchó, porque la gente era una nueva creación extraña y tenía muchos idiomas e hijos.

& # 8220 Cuando Sinauf terminó sus preparativos y oraciones, estaba listo para el viaje hacia el norte. Cogió la bolsa, se la echó al hombro y se dirigió a la Una-u-quich, las lejanas montañas altas. Desde las cimas de esas montañas, Sinauf podía ver largas distancias a través de las llanuras hacia el este y el norte, y desde allí planeaba distribuir a la gente por todo el mundo.

& # 8220Sinauf estaba ansioso por completar su largo viaje, por lo que no se tomó tiempo para comer y pronto se debilitó mucho. Debido a su debilidad, no notó que la bolsa se volvía más ligera. Porque, a través del agujero de Coyote en la parte superior de la bolsa, la gente había estado saltando, unos pocos a la vez. Los que saltaron crearon sus familias, bandas y tribus.

& # 8220Finalmente alcanzando el Una-u-quich, Sinauf se detuvo. Mientras se sentaba, notó el agujero en la bolsa y lo liviano que era. Las únicas personas que quedaron fueron las que estaban en el fondo de la bolsa. Mientras los levantaba suavemente, les habló y les dijo: & # 8216 Hijos míos, los llamaré Utikas, y vagarán por estas hermosas montañas. Sea valiente y fuerte. & # 8217 Luego los colocó con cuidado en diferentes lugares, cantando una canción mientras lo hacía. Cuando terminó, los dejó allí y regresó a su casa en el sur. & # 82211

Otros mitos hablan de la creación de diversidad en la tierra y cómo varias criaturas eligieron sus propios lugares especiales. También cuentan cómo los animales y las personas perdieron la capacidad de comunicarse entre sí, pasando a diferentes formas de vida.

En los días anteriores a los caballos, los grupos familiares Ute vivían en gran parte independientemente de los demás. La cooperación entre familias se limitó a unas pocas actividades. Algunas actividades fueron dirigidas por un líder, quien fue & # 8220Jefe & # 8221 solo mientras la actividad requiriera supervisión. Se consultó a hombres y mujeres que adquirieron reputación por su sabiduría, poder espiritual, capacidad de curación o éxito en la caza o la guerra. Cuando los recursos alimentarios eran lo suficientemente abundantes como para permitir que varias familias vivieran en la misma aldea, había un líder de la aldea. Su autoridad se limitaba a sugerencias; no tenía autoridad para hacer cumplir sus sugerencias.

Los hombres cazaban y pescaban, hacían cuerdas, arcos y flechas. Leen las estrellas del cielo y la geografía de la tierra mientras recorren el circuito estacional del territorio familiar. Algunos también eran chamanes, cantantes o líderes temporales. Se admiraba a los que mostraban habilidad para cazar y defender al Pueblo. Las mujeres recogían alimentos y los preparaban, cosían y reparaban ropa y refugios, acarreaban leña y llevaban agua, preparaban medicinas para los enfermos. Los niños eran amados, acariciados y divertidos con juguetes, cuentos y canciones.

La adquisición del caballo permitió a los Utes viajar más ampliamente en busca de alimentos y transportarlos desde distancias más lejanas. Por lo tanto, la gente podría reunirse en aldeas más grandes durante períodos de tiempo más prolongados. A medida que los grupos crecieron, algunos líderes adquirieron más seguidores, aunque ninguno tenía autoridad sobre todos los aspectos de la vida de los ute. Fueron considerados líderes porque la gente eligió seguirlos, no porque eligieran gobernar.

The Ute Chief Atchee, fecha desconocida

La gente de Ute siguió el ciclo de las estaciones. Cada grupo viajaba dentro de un territorio específico en busca de alimento, regresando año tras año a sus áreas de caza y recolección. En general, el patrón se movía hacia los desiertos y valles durante el invierno y hacia las montañas en el verano.

Cuando comenzaba la temporada de recolección, las familias dejaban sus aldeas invernales y salían a las colinas y valles desérticos. Las mujeres ute recolectaban y cavaban cactus, diversas cortezas y semillas, raíces y tubérculos. Muchas de estas plantas y semillas se secaron, se colocaron en cestas y se almacenaron en fosas excavadas en el suelo y luego se cubrieron con tierra. Para recolectar las semillas, las mujeres hicieron cestas finamente tejidas.

Durante la temporada de recolección, los hombres se mantuvieron ocupados ayudando con la recolección o cazando pequeños animales del desierto. Los hombres colocaron puntos muertos para atrapar algunos roedores, ardillas o pájaros para complementar la dieta. También utilizaron un método de prender fuego para cepillar y matar a los animales que emergieron. La época de la cosecha de verano fue especialmente buena para los Utes. Las semillas, las bayas y las raíces eran abundantes. Era una época en la que las familias podían reunirse para cazar y celebrar festivales y charlar sobre sus aventuras invernales.

El otoño era el momento en que había que almacenar semillas, secar la carne, hacer y reparar la ropa, al igual que utensilios como bolsas y bolsas, cestas y jarras de agua. Esta fue también la época de las grandes cacerías de caza mayor, incluidas algunas de búfalos. Muchas familias se reunían, festejaban y se preparaban para la caza. Los cazadores cabalgarían para encontrar y traer tanta carne como pudieran llevar. Cuando los hombres regresaron, hubo otra reunión, con juegos de azar, cantos y cortejos. Estas cacerías fueron muy importantes socialmente.

Cuando llegó la nieve, la gente dejó sus hogares en las colinas hacia las llanuras más cálidas. Las mujeres reunieron su suministro de semillas, raíces, piñones y bayas secas y las colocaron en pozos de almacenamiento. Apilaron carne en parrillas de sauce en la parte superior de sus tipis y colgaron cecina de los postes. Almacenaban sauces para hacer cestas, fibras y cuerdas. También almacenaban grandes manojos de cordaje de piel de conejo para hacer mantas.

Durante todo el invierno, los hombres cazaron. Dispararon pájaros y animales pequeños con sus arcos y flechas y pescaron en el hielo. También atraparon pequeños roedores y pájaros. La gente sabía cómo utilizar fuentes alternativas de alimento si la caza escaseaba. Las largas tardes de invierno se pasaban sentados alrededor del fuego escuchando a los viejos contar historias de la creación y por qué las cosas eran como eran. Los Utes vivieron una vida ocupada pero feliz, disfrutando de la generosidad de la naturaleza.

El abrigo y la ropa de los Utes se ajustan a su estilo de vida. Al estar a menudo en movimiento, todo tenía que ser portátil o desechable. La gente vivía en refugios de arbustos o en tipis. El entorno determinaba el tipo de vivienda. En el desierto, donde los materiales escaseaban, utilizaban matorrales o pasto para hacer refugios. En las tierras más boscosas, había árboles para postes de alojamiento y animales de caza mayor para pieles. Estos fueron curtidos y cosidos con tendones de diferentes animales para hacer la cubierta del tipi & # 8217s.

Las casas de arbustos y sauces eran frescas en el verano, pero podían calentarse fácilmente con un fuego abierto en las afueras. Una familia podría construir varios en el transcurso de un año de viajes, dejándolos atrás a medida que avanzaban. El tipi era portátil, fácil de levantar y resistente al agua. Con su viento desviando una pequeña solapa en la parte superior, estaba bien ventilado incluso con un fuego ardiendo en el interior. Hacía calor durante el invierno y fresco en verano.

Las mujeres hacían la ropa. Cuando hacía buen tiempo, las mujeres vestían una falda corta de corteza desmenuzada o piel de ante y los hombres vestían taparrabos. En invierno, las mujeres usaban vestidos hasta los tobillos, los hombres usaban camisas y calzas de pieles de animales curtidas. Las pieles de búfalos, ciervos, antílopes, alces y ovejas de las montañas se curtieron y trataron. Se utilizó hilo de tendón para coser. Las mantas estaban hechas de piel de conejo, piel de ciervo, piel de búfalo o de tela tejida comercializada por los pueblos de Nuevo México. Los mocasines, camisas, calzas y vestidos que se usaban en las festividades solían llevar flecos y atarse con cabello o pequeñas pieles bronceadas decoradas con pintura. Algunas de las prendas estaban bordadas.

Los Utes designaban el tiempo y las estaciones de acuerdo con la posición del sol y las estrellas. Algunas estrellas informaron a la gente de Ute sobre la llegada de las distintas estaciones. El Jack Rabbit, como se referían a la Osa Mayor, era su reloj en cuanto a la hora de la noche. Su posición también predijo las estaciones.

El poder de curar fue un aspecto importante de la vida de Ute. los Poowagudt (curandero) usaba las habilidades que le otorgaban los poderes espirituales o naturales. Los Utes descubrieron por experiencia lo que era bueno para ellos y lo que no. Para los Utes, la enfermedad era una entidad, algo que se apoderaba de la persona para hacerle daño. los Poowagudt fue llamado a deshacerse del mal. Podría sentarse toda la noche con esa persona y conjurar. Mediante el uso de cánticos, tambores y objetos espirituales, el Poowagudt descubrió cuál era la dolencia y qué se le debía dar para tratarla.

Estas creencias de la gente de Ute se basaron en su tradición, enseñada a cada generación. Pero el contacto con la sociedad blanca cambió esto. La vieja religión del Pueblo se está extinguiendo lentamente. El médico moderno está empezando a ser aceptado por sus poderes.

Tierras, bandas e historia antigua de Ute

Los Utes y sus antepasados ​​llamaron hogar a la tierra de la Gran Cuenca oriental y las Montañas Rocosas occidentales durante cientos de años antes de que fuera descubierta y explorada por los europeos. A través de la lengua numica hablada por los Utes y tribus afines como Goshute, Paiute, Shoshone, Bannock y Comanche, es posible rastrear las migraciones posteriores realizadas por estas personas, cuyas lenguas forman parte de la misma familia lingüística.

La relación de los Ute con la tierra y su amor por ella unieron su cultura estrechamente a la tierra y su abundancia. La tierra de los Utes tenía aproximadamente 225,000 millas cuadradas: desde Fillmore, Utah, al oeste hasta Colorado Springs, Colorado, al este, y desde Baggs, Wyoming, hasta Abiquiu, Nuevo México, de norte a sur. Algunos grupos de Ute se desplazaron aún más lejos para cazar. Estas 225.000 millas cuadradas contenían un paisaje variado que iba desde grandes parques de montaña hasta llanuras áridas, y desde escarpados cañones hasta altas mesetas. En el norte se encuentran las Montañas Rocosas Centrales. En el sur hay colinas onduladas que se nivelan en mesetas semiáridas y zonas desérticas en el oeste y llanuras planas en el este. Al oeste se encuentra el Gran Desierto Salado del oeste de Utah. Al este se encuentran las llanuras de pastizales del este de Colorado y el oeste de Kansas.

La gente de Ute no usaba los lagos y ríos para transporte, pero los usaban como una fuente principal de alimento, tanto los peces y la vida vegetal dentro de ellos como la caza que se congregaba a su alrededor. Utes ubicaron sus principales campamentos cerca de las vías fluviales. También aprendieron a utilizar incluso las tierras desérticas. Estos produjeron alimentos, ofrecieron alivio del frío y pusieron distancias entre el Pueblo y sus enemigos.

En la tierra de Ute, docenas de montañas alcanzan más de 13.000 pies. Las montañas fueron refugios importantes para los Utes, particularmente después de que adquirieron caballos. Las bandas de ute viajaron a caballo desde las montañas hasta las llanuras, donde pudieron recolectar alimentos. Luego regresaron rápidamente a las montañas que conocían tan bien, y donde los perseguidores de otras tribus estaban en desventaja.

Los Utes estaban esparcidos por la tierra en grupos o bandas familiares. En su búsqueda de comida y refugio, cada banda viajó por un área amplia pero cierta familiar. Las bandas a menudo se conocían por la tierra que habitaban o los alimentos en los que vivían. Los Utes del lago Sevier se llamaban a sí mismos Pahvant, que significa & # 8220 cerca del agua. & # 8221 La banda que residía en el lago Utah se llamaba Tumpanawach, o & # 8220 comedores de pescado. & # 8221 La banda del río Yampa se llamaba Yamparika, o & # 8220 comedores de zanahorias. & # 8221

En algunas localidades, como el valle del lago Utah y la parte baja del río Sevier, los arroyos y bosques proporcionaron abundante caza y semillas. En estas áreas, los Utes no tenían que viajar muy lejos para obtener alimentos, por lo que se establecieron grandes campamentos.

Cada grupo familiar vivía independientemente de los demás. Sin embargo, la gente de Ute viajaría lejos, especialmente después de que algunos adquirieran el caballo, para reunirse. A veces, estas reuniones se debían a la necesidad. Más a menudo eran eventos sociales con bailes, diversiones y matrimonios, que generalmente tenían lugar en el verano. Las reuniones más importantes, sin embargo, eran de naturaleza religiosa, como la Danza del Oso.

No había una estructura política central para toda la tribu Ute. Demasiadas barreras naturales separaron las distintas bandas. Además, no había suficiente comida en un área para apoyar a todas las bandas. Pero todos los Utes se reconocieron a sí mismos como Nuche, la gente. Todos compartían un idioma, ritos, tradiciones, estilos de vida y una tierra hermosa.

Como en la leyenda de la creación de Sinauf, los antepasados ​​Ute probablemente emigraron desde el sur, originándose quizás en el Valle de Sonora de México y moviéndose hacia el norte hacia lo que hoy es el sur de California. Durante los siguientes cientos de años, grupos familiares y pequeñas bandas se desplegaron hacia el norte, noreste y este a lo largo de la Gran Cuenca. A medida que se separaron y divergieron, se formaron nuevas tribus y cambiaron los idiomas.

Las bandas que continuaron hacia el norte en lo que ahora es Utah, Colorado y partes de Wyoming y Nuevo México interactuaron lo suficiente como para mantener un idioma común, aunque vivían como bandas separadas e incluso como unidades familiares más pequeñas. Con una vida mayoritariamente nómada, estos pequeños grupos familiares cazaban carne y recolectaban plantas comestibles y medicinales, viajando con las estaciones y aprovechando los ricos recursos de la tierra. Cuando los europeos llegaron hace unos 500 años, había al menos diez bandas distintas de Utes en lo que ahora es Colorado y Utah, este último estado, de hecho, lleva el nombre de los Utes.

Las diversas bandas incluyeron:

1) Moache & # 8211 que reside al norte de lo que ahora es Trinidad, Colorado, a la región de Denver.

2) Capote (Kapota) & # 8211 al este de la División Continental, al sur del río Conejos y al este del río Grande hasta el lado oeste de las montañas Sangre de Cristo. A mediados del siglo XIX también vivían al oeste de la división cerca del río Animas.

3) Weeminuche & # 8211 vivía al oeste de la División Continental desde el río Dolores en el oeste de Colorado a través de las Montañas Azules, incluida la franja de las mesas y mesetas en las tierras de los cañones del este de Utah.

4) Uncompahgre (Tabeguache) & # 8211 ubicado en un área que incluye el río Gunnision, las montañas Elk y el río Uncompahgre, con lo que ahora es Grand Junction, Colorado, como su límite occidental aproximado.

5) White River (Parusanuch y Yamparika) & # 8211 ocupó los valles fluviales de los sistemas fluviales White y Yampa, así como North Park y Middle Park en las montañas del norte de Colorado, con territorios que se extienden hacia el oeste hasta el este de Utah.

6) Uintah & # 8211residió desde el lago Utah al este a través de la cuenca de Uinta hasta la meseta de Tavaputs en los sistemas fluviales Green y Colorado.

7) Pahvant & # 8211 organizó los desiertos que rodean el lago Sevier, al oeste de las montañas Wasatch, casi hasta la frontera de Nevada, mezclándose un poco con Goshutes y Paiutes en el sur de Utah.

8) Timanogots & # 8211 vivieron alrededor de los perímetros sur y este del lago Utah en el valle de Utah en el centro-norte de Utah.

9) Sanpits, o San Pitch & # 8211 estaban en Sanpete Valley en el centro de Utah y el Sevier River Valley.

10) Moanumts & # 8211 vivía en la parte superior del valle del río Sevier en el centro de Utah, el área de Otter Creek al sur de Salina y en el área de Fish Lake.

11) Sheberetch & # 8211 habitó en la región alrededor de la actual Moab. Este grupo estaba mucho más orientado al desierto que los otros grupos. Tenían muy poca relación directa con los europeos hasta que los mormones se mudaron al área en la década de 1850. En la década de 1870, el Sheberetch se había reducido a causa de las enfermedades y la guerra. Parece probable que los supervivientes se unieran a las bandas Uncompahgre, Weeminuche y Uintah.

Tres bandas compartían la frontera oriental: los Yamparika, los Paranuche (la mayoría de los cuales se unieron más tarde a White River Band) y los Moache, que también comerciaban con la gente de los pueblos. La Capote Band vivía en el centro-sur de Colorado y el centro-norte de Nuevo México. Esta banda también mantuvo relaciones amistosas con la gente de Pueblo.Tanto las Bandas Moache como las Capote ocupan ahora la Reserva Ute Sur, con sede en Ignacio, Colorado.

A lo largo de la actual frontera de Utah y Colorado alrededor del valle del río Dolores vivía una banda llamada Weeminuche. Los miembros de esta banda ahora se encuentran en la reserva Ute Mountain Ute en la esquina suroeste de Colorado, con Towaoc como su sede.

Viviendo en las altas montañas de lo que ahora es el centro de Colorado, estaban las personas conocidas como Taviwach o Tabeguache. Posteriormente pasaron a llamarse Uncompahgre. Tenían pocos contactos con otras tribus. En el centro de Utah, a lo largo del río Sevier y el flanco occidental de las montañas Pahvant, se encontraba Pahvant Band. En muchas de sus características eran como sus vecinos los Kaibab Paiutes y, como los Sheberetch, eran hábiles en el uso de áreas desérticas. El Pahvant también utilizó la vida de los pantanos del río Sevier, así como Fish Lake y sus arroyos de montaña. También cultivaron. Un relato de un periódico de 1851 señaló: & # 8220Pah-van-te indios residen en Corn Creek & # 8230 y allí han cultivado maíz, frijoles, calabazas, calabazas, papas, etc., año tras año durante un período que se remonta más atrás que su conocimiento de los blancos. & # 82212

Utah Lake fue la ubicación más permanente de cualquiera de las comunidades Ute. El grupo que habitaba allí se llamaba Tumpanawach. Los europeos los llamaban Lagunas, o comedores de pescado, y también Timpanogos Utes. Además de los peces del Provo y otros ríos que alimentan el lago Utah, la comunidad tenía una gran cantidad de otros recursos. Las áreas de Heber Valley, Uinta Basin y San Pete Valley, Spanish Fork, Diamond Fork, Hobble Creek, American Fork y los cañones del río Provo estaban cerca y abundaban en recursos. Los Tumpanawach eran la fuerza más poderosa de la zona. Este grupo era grande porque el suministro de alimentos era excelente y relativamente fácil de obtener, lo que los convertía en personas pacíficas y felices.

El San Pitch, o San Pete, Utes ocupaba terrenos cerca del Valle de Sanpete. A diferencia de los búfalos que cazaban Uinta-ats, Pahvant y Tumpanawach, el San Pitch no tenía caballos. Algunos observadores blancos los describieron como & # 8220 extremadamente pobres & # 8230 dignos de compasión, & # 8221 y los llamaron & # 8220Diggers, & # 8221, lo que se convirtió en un término de burla. Finalmente, el San Pitch se alió con el Pahvant y fue a la Reserva Uintah.

También había grupos más pequeños de Utes, algunos de los cuales tenían vínculos de parentesco con otros indios. Los Cumumba, o Weber, Utes que vivían a lo largo del río Weber se casaron con los Northwestern Shoshone. Los Fish Lake Utes se asociaron con los Paiutes del Sur y llegaron a ser identificados como tales. Los Uinta-ats, más tarde llamados Tavaputs, vivían en las montañas Uinta y el área a lo largo y alrededor del río Strawberry. Pahvant, Tumpanawach, Uinta-ats y algunos Cumumba y Sheberetch se reunieron en la Agencia Uintah a fines de la década de 1860 y principios de la de 1870. Estos grupos luego se llamaron Uintah Band.

La historia moderna comenzó para los Utes a principios del siglo XVII. La vida de los ute cambió drásticamente cuando las bandas ute del sur y del este adquirieron el caballo de los europeos, que comenzaron a invadir las tierras de los ute alrededor de 1550. Al principio eran pocos y generalmente fueron recibidos con amabilidad. Pero cada vez tuvieron más impacto y más exigencias. Como escribió el historiador Fred Conetah: & # 8220 Querían alianzas, comercio y finalmente la tierra y sus recursos. Pagaron a los Utes con enfermedades, whisky, asesinatos desenfrenados, artículos inútiles de la civilización y promesas incumplidas. & # 82213

Los primeros intrusos fueron españoles que se adentraron en la zona en busca de almas y oro. La primera expedición española para acercarse a la tierra de Ute fue dirigida por Francisco Coronado en 1539 & # 821142 en busca de las legendarias ciudades de Cibola. Coronado probablemente no conoció a ningún Utes, pero es posible que hayan oído hablar de él a través de sus vecinos del sur. De hecho, con sus amplias conexiones comerciales, los Utes probablemente oyeron hablar de los españoles mucho antes.

En 1604 una expedición enviada por Juan de Oñate conoció a un indio que le habló de una tierra y un lago de Copala, ubicado al norte y al oeste. Los españoles más tarde llamaron a esta legendaria zona El Gran Teguayo. El área probablemente era la tierra de los Utes, y el lago de Copala pudo haber sido el lago Utah.

La referencia específica más antigua de los españoles al pueblo Ute se encuentra en informes publicados de la expedición Onate en 1626. Fray Geronimo Salmeron escribió que los Pueblo le informaron de las visitas antes de 1598 de un grupo de indios llamado Guaguatu o Guaputa. El fraile los llamó Quasuatas, una forma de la palabra & # 8220Yutas & # 8221 por la cual él y los escritores españoles posteriores llamaron a todos los indios que hablaban el dialecto shoshoneano. Así, el Pueblo pasó a llamarse Utes.

A principios del siglo XVII, el gobernador Luis de Rosas de Santa Fe informó de la captura de ochenta & # 8220Utikahs. & # 8221 En 1638 se produjo el primer conflicto registrado entre los españoles y los utes. Los españoles capturaron a unos ochenta & # 8220Utacas & # 8221 que luego fueron obligados a trabajar en talleres en Santa Fe. El primer tratado con los Utes se firmó en 1670.

En 1680 los pueblos pueblo se rebelaron y expulsaron a los españoles de la zona. Es posible que Utes haya estado involucrado en los combates. Muchos esclavos y sirvientes ute fueron liberados y los caballos españoles estuvieron disponibles en grandes cantidades. Los españoles reconquistaron el área de Pueblo en 1692, pero encontraron su posición más difícil. Estaban rodeados de tribus hostiles. Para protegerse, los españoles comenzaron a formar alianzas con los pueblos indígenas. Esperaban que estas alianzas crearan una zona de amortiguación alrededor de sus asentamientos.

Los españoles que regresaban esperaban mantener buenas relaciones con los utes, que habían sido amistosos con ellos. Como enemigos, los Utes suponían una gran amenaza para las ciudades fronterizas españolas. Como amigos, eran valiosos aliados contra tribus hostiles. Pero los españoles pronto descubrieron que los utes, que alguna vez fueron amigos, se estaban uniendo a sus vecinos para asaltar los asentamientos.

Estas alianzas, sin embargo, fueron temporales y rara vez involucraron a más de unas pocas bandas. La guerra en el área consistía en pequeños grupos que cabalgaban hacia un campo enemigo para tomar caballos, armas y prisioneros. Después de la incursión, se retirarían a sus países de origen. Estas tácticas resultaron muy efectivas para los Utes, quienes crecieron en fuerza y ​​poder a lo largo del siglo.

Un grupo de Utes hecho prisionero en Fort Meade, Dakota del Sur, alrededor de 1906

Aproximadamente desde el año 1650 los grupos apaches comenzaron a invadir las tierras Ute y Comanche. En 1706 los Utes se aliaron con los Comanche para luchar contra estos intrusos. Como resultado, el patrón de alianzas en el área cambió. En 1750, la alianza Ute-Navajo se había roto. Los navajos se unieron a los españoles y los apaches para oponerse a la alianza Ute-Comanche. Hacia 1748, los comanches se aliaron con los franceses. Con acceso a los cañones franceses, el comanche rompió con los utes y se volvió contra ellos.

En 1749, españoles y utes hicieron las paces y formaron una nueva alianza. La paz con los Utes era importante. Los ataques de los ute habían obligado a los españoles a abandonar varios de sus asentamientos del norte, como Abiquiu en 1747. Y el comercio con los utes de pieles de ciervo curtidas y otras pieles de animales era importante para los españoles. También estaba el extenso comercio de esclavos. Los utes capturaron a otros indios y los cambiaron por caballos españoles. Aunque hubo protestas contra este comercio desde aproximadamente 1650, la práctica solo se detuvo después de que Estados Unidos conquistó el territorio en la Guerra de México.

El pueblo ute estaba interesado en aliarse con los españoles para defenderse de los bien armados comanches. La alianza resultó valiosa para ambos. Después de casi treinta años de combates periódicos, las fuerzas Ute & # 8211Spanish, con sus aliados Apache y Pueblo, derrotaron a los comanches. El comanche se movió hacia el sur y el apache se movió más al sur y al oeste. Los Utes se quedaron con el control de las tierras al norte de Nuevo México.

En la década de 1770, los exploradores españoles y otros se habían trasladado al norte aún más profundamente en el territorio Ute en su incesante búsqueda de oro. En 1776, los Utes de la cuenca de Uinta se encontraron por primera vez con no indígenas cuando una expedición española dirigida por los frailes franciscanos Francisco Atanasio Domínguez y Silvestre Vélez de Escalante atravesó el área en busca de una ruta interior del norte desde Santa Fe, Nuevo México, a Monterey, California. Fue dirigido en parte por guías Ute. Los frailes también esperaban establecer misiones indias en toda la zona. El diario de la expedición fue la primera descripción escrita de las tierras y la gente de Ute. Los mapas de Don Bernardo Miera y Pacheco también fueron los primeros de la zona.

La expedición viajó hacia el norte a través del valle del río Chama hasta el centro-sur de Colorado, y luego a través de las montañas de La Plata hasta el río Uncompahgre. Desde allí se dirigieron hacia el noroeste de Colorado, entrando en la cuenca de Uinta a unas pocas millas al sur de la confluencia de los ríos Yampa y Green. Cruzando el río Green, viajaron hacia el oeste, siguiendo Strawberry Creek hasta lo que ahora es Spanish Fork, y hacia el valle del lago Utah. Los miembros de la expedición observaron que los Utes locales,

& # 8230las Lagunas & # 8230viven en el lago & # 8217s abundantes peces & # 8230 Además de esto, recogen las semillas de plantas silvestres en el fondo y hacen una papilla con ellas, que complementan con el juego de liebres, conejos y aves, de las cuales hay una gran abundancia aquí. También tienen bisontes a mano no muy lejos, pero el miedo a los comanches les impide cazarlos.

Sus viviendas son algunas & # 8230 pequeñas chozas de mimbre de mimbre, de las cuales tienen cestas y otros utensilios hechos a mano de manera interesante para el uso ordinario & # 8230 llevan & # 8230 chaqueta [s] de piel de ciervo y calzas largas de la misma. Para las estaciones frías usan mantas hechas de pieles de liebre y conejitos & # 8230 Poseen buenas características, y la mayoría de ellos son completamente barbudos & # 8230 [Tienen un] carácter tranquilo.4

Desde el lago Utah, los frailes procedieron al sur y, después de experimentar algunas disensiones y mal tiempo, la expedición decidió regresar a Santa Fe, lo que hicieron mediante un difícil viaje al norte del Gran Cañón. La expedición no encontró grandes tesoros ni grandes ciudades, pero sí encontró tierras ricas e indios amistosos.

La intrusión española cambió a los Utes. Los niños ute capturados como esclavos fueron colocados en casas españolas como sirvientes. Algunos fueron devueltos más tarde a su propia gente como adultos con el fin de proporcionar contactos amistosos para los españoles. Algunos Utes adquirieron así nuevas habilidades y técnicas. El efecto más importante que tuvieron los españoles en la vida de los ute fue presentarles el caballo. Las bandas de Ute en el sur de Colorado y el sureste de Utah fueron las primeras en obtener caballos. Los grupos Ute más septentrionales los adquirieron más tarde, en los siglos XVII y XVIII. Algunas bandas de Ute, como San Pitch y Sheberetch, que vivían en frágiles tierras desérticas, nunca tenían caballos en número.

Los grupos ute que tenían acceso a caballos y pastizales para mantenerlos se convirtieron en buenos jinetes. Su habilidad de caza y su alcance aumentaron. Sus vidas cambiaron. Con la caza más eficiente, la organización de la banda se fortaleció. Más personas permanecieron juntas durante períodos de tiempo más prolongados. Hubo un nuevo énfasis en las incursiones, aunque los Utes no desarrollaron sociedades guerreras agresivas. Con el caballo y los recursos que puso a disposición, la gente de Ute se hizo más poderosa. Viajaron lejos hacia las llanuras del este y del sur y entraron en mayor contacto y competencia con las tribus Cheyenne, Comanche, Arapaho, Pawnee, Sioux y Apache. También los convirtió en una amenaza mayor para los asentamientos españoles del sur.

En 1778, a los españoles se les prohibió comerciar con los utes. Esta ley permaneció en vigor hasta la independencia de México en 1820, pero muchos comerciantes la ignoraron. Siguiendo a Domínguez y Escalante, los comerciantes entraron en las tierras de Tumpanawach. Un artículo principal que la gente tenía que intercambiar eran esclavos tomados de los paiute y los ute del desierto. Antes de la intrusión española, existía un sistema limitado de esclavitud entre algunos grupos Ute. Sin embargo, estos esclavos eran en su mayoría cautivos obtenidos en expediciones de asalto y, a menudo, se incorporaron a la tribu. Los españoles, en cambio, utilizaron esclavos indios para trabajar en las minas del norte de México y en las casas de los colonos españoles. Para adquirir estos esclavos, los españoles desarrollaron un sistema con algunos grupos indígenas de comercio de caballos, objetos de metal, telas y baratijas por esclavos. Cuando la expedición de Mauricio Arze y Lagos García en 1813 fue al lago Utah, Utes supuestamente insistió en venderles esclavos, matando a sus caballos cuando los españoles se negaron.

La gente de Ute había estado en una posición favorable. Los españoles tuvieron poco impacto en el territorio Ute, y los Utes adquirieron nuevos artículos: ollas de hierro, cuchillos de metal, pistolas y caballos. Con la revuelta mexicana de España de 1820 y el establecimiento de la nación de México, las tierras de los Utes se abrieron al comercio de pieles. Los Utes establecieron relaciones comerciales rentables con los cazadores de pieles que llegaron al territorio Ute. El encuentro de pieles que se celebra cada verano desde 1825 hasta 1840 contó con la presencia de Utes.

Incluso la apertura en 1829 de Old Spanish Trail, una ruta comercial que cruzaba las tierras de Kapota, Weeminuche, Tumpanawach y Pahvant, fue inicialmente una ventaja para Ute. El líder de Tumpanawach, Wakara, o Walker, realizó una redada en busca de caballos en Nuevo México y California con los montañeses Thomas & # 8220Pegleg & # 8221 Smith y James Beckworth. Luego, los caballos fueron conducidos a lo largo del Old Spanish Trail hacia Utah y vendidos a tramperos para que llevaran sus pieles de regreso a St. Louis o Santa Fe. En una incursión, ahuyentaron a varios miles de caballos de los ranchos de California e incluso pudieron robar las monturas de sus perseguidores. Poco después de que se abriera el sendero, los Utes pudieron imponer una especie de tributo a las caravanas que recorrían el sendero anualmente desde 1830 hasta aproximadamente 1848. En 1837, Wakara se estaba enriqueciendo con él.

Desde principios de la década de 1750, se cree que los tramperos y comerciantes de pieles franceses se aventuraron en el país de Ute. Los hombres de las montañas estadounidenses estaban muy por detrás, y en las décadas de 1820 y 1830, el país de los Utes se estaba volviendo bastante conocido. Sus historias sobre el hermoso y accidentado país montañoso ayudaron a atraer colonos al oeste. En 1849, el descubrimiento de oro en California trajo una avalancha de euroamericanos hacia el oeste. Más tarde, se descubrió oro en Colorado. La afluencia resultante de personas finalmente condujo al destierro de los Utes de sus países de origen.

La década de 1830 fue un período de prosperidad para varias de las bandas de Ute. Los utes intercambiaban pieles de castor y nutria y pieles curtidas de alces, ciervos, ovejas montesas y búfalos por armas, municiones, mantas, utensilios y baratijas. Se establecieron varios fuertes comerciales en la cuenca de Uinta y en tierras Ute en Colorado. Sin embargo, el comercio de pieles iba a resultar destructivo para los indios, que se volvieron cada vez más dependientes de los productos de los hombres blancos, incluido el licor. Los puestos comerciales se convirtieron en centros de vicio y embriaguez. La tierra quedó despojada de castores y otros animales peleteros.

El comercio de pieles declinó a finales de la década de 1830 cuando cambió la moda oriental. Los Utes se quejaron con los comerciantes, sin comprender que eran víctimas de un sistema económico complejo. Parte de su frustración por este giro de los acontecimientos se expresó en la quema de los fuertes comerciales en la cuenca de Uinta y sus alrededores en 1844.

Los comerciantes de pieles como Peter Skene Ogden, Jedediah Smith y Kit Carson viajaron e informaron sobre el país Ute. El gobierno de los Estados Unidos envió a otras personas a explorar la región. Los tramperos, comerciantes, exploradores y topógrafos encontraron las rutas, establecieron los puestos y publicaron los informes que ayudaron y convencieron a los mineros, agricultores y ganaderos para que vinieran al oeste. Estas fueron las personas que se quedaron y que se apropiaron de la tierra de los Utes.

En 1848, Estados Unidos tomó California y las regiones adyacentes de México con el Tratado de Guadalupe Hidalgo que puso fin a la Guerra Mexicana. Se desarrollaron nuevas relaciones entre la gente de Ute y los intrusos a medida que se impuso el control de Estados Unidos. Sin el consentimiento de los indios, las tierras de los ute se dividieron en territorios de los Estados Unidos. La política de los Estados Unidos era supervisar y & # 8220civilizar & # 8221 a los indios. El gobierno estableció agencias para llevar a cabo esta política a nivel local, controlar el comercio indio y restringir las hostilidades indias. Los agentes llevaron a cabo consejos, negociaron tratados y administraron los fondos para alentar a los indios a cultivar y cultivar ranchos. También se suponía que los agentes debían proteger los derechos de los indios.

En este momento, el sistema de reservas se estaba desarrollando para manejar el & # 8220Indian Problem & # 8221. Colocaría a los indios en islas de tierra, reservas, generalmente dentro de las áreas más grandes que ocupaban. Las tierras que rodean estas reservas podrían entonces ser controladas por propietarios privados o por Estados Unidos.

Para fomentar el asentamiento estadounidense en el país Ute y en otras partes del oeste, se envió una expedición a las Montañas Rocosas de Colorado en 1843 al mando del teniente John Charles Fremont. En 1844, Fremont viajó a través del país de Utah Ute, liderando el primer grupo de exploración y encuesta oficial enviado para recopilar información científica sobre el área. Sus informes alentaron a cientos de colonos a hacer el viaje, sobre todo los mormones.

En los años siguientes, otros exploradores y topógrafos del gobierno siguieron a Fremont al país de Ute. Uno, John W. Gunnison, volvió a trabajar en una encuesta para el ferrocarril del Pacífico propuesto sólo para encontrarse con una muerte trágica.

A finales de la década de 1860 y principios de la de 1870, el mayor John Wesley Powell entró en el país de Ute cuando exploró los ríos Green y Colorado. Más tarde observó y estudió los idiomas y costumbres de los pueblos Ute y Paiute de Utah, Nevada, Colorado y el norte de Arizona. Las fotografías de John Hillers, quien acompañó a Powell, son un registro visual importante de la Gente. Otro fotógrafo, William H. Jackson, acompañó a F.V. Hayden en sus estudios de las Montañas Rocosas en la década de 1870. Las fotografías de Jackson y los mapas de Hayden contribuyeron mucho a dar a conocer Occidente, incluidas las tierras de los Utes.

Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD o Mormones) bajo el liderazgo de Brigham Young llegaron al Valle del Lago Salado en 1847. Muy pronto todo el valle fue colonizado por los mormones. Tenían un interés particular en los indios y una política de convertir a los indios y animarlos a convertirse en agricultores. Sin embargo, también querían la tierra y los recursos. Los indios que se encontraban en el camino fueron apartados.

La llegada inicial de los mormones al Valle del Lago Salado no molestó demasiado a los Utes porque el valle se consideraba un territorio neutral o una zona de amortiguamiento entre los Utes al sur, los Goshutes al oeste y los Shoshone al norte. De hecho, los Utes percibieron que la presencia de los mormones les brindaba la oportunidad de intercambiar productos europeos. Sin embargo, muchos Utes consideraban que Utah Lake Valley, justo al sur, era su tierra natal. Este valle proporcionó todas las necesidades naturales necesarias para la supervivencia, como raíces, semillas, bayas y un lago repleto de peces. Las montañas cercanas proporcionaban ciervos, alces y otros animales de caza. También había muchos pastizales exuberantes para alimentar a sus preciados ponis.

Cuando los mormones pronto se expandieron a Utah Lake Valley, los ute lo vieron como una invasión a su tierra natal y comenzaron los problemas entre los ute y los mormones. Los mormones tomaron la tierra de los ute como les convenía, sin tener en cuenta o cualquier consideración de los derechos de los ute, típicos de las actitudes de otros recién llegados blancos en todo el oeste de que la tierra era de ellos para reclamarla. Además, en contraste con la forma de los nativos americanos de buscar el equilibrio y no agotar los recursos naturales, cortaban madera en exceso y cazaban en exceso en las montañas.

En 1849 se estableció una fortaleza en la actual Provo. El sitio del fuerte era un área que había sido utilizada por la gente de Ute durante siglos como un campamento importante. El fuerte se encontraba directamente en el camino de varios senderos de caza. Para 1850, la gente de Ute había matado y robado varias vacas y caballos de los ocupantes del fuerte. El 8 de febrero de 1850, estalló la lucha y murieron varios utes. Durante los meses siguientes continuaron las hostilidades. Los indios asaltaron los asentamientos en busca de ganado y caballos. Se enviaron milicias contra ellos y muchos indios fueron asesinados.

En febrero de 1851, el Congreso estableció la Agencia Territorial Indígena de Utah y se iniciaron algunos esfuerzos para ayudar a los indios. Sin embargo, los mormones continuaron desplazando a los indios, ahuyentando el juego y reemplazando la vegetación natural. Los mormones también actuaron para restringir el comercio de caballos, esclavos y tributos entre la gente de Ute y los mexicanos. Cuando llegaron los mormones en 1847, se vieron confrontados casi de inmediato con el sistema. Durante el primer invierno, de 1847 a 1848, llevaron a dos niños al fuerte mormón para venderlos. Los indios explicaron que fueron capturados en la guerra y que los matarían si los blancos no los compraban. Acto seguido, uno se compró y el que no se compró fue asesinado. Trajeron a otros niños y los colonos solían comprarlos.5

Con el comercio de pieles terminado y el comercio mexicano restringido, a los Tumpanawach les resultó difícil vivir de sus recursos tradicionales. Sus tierras estaban siendo ocupadas. Los lagos y arroyos estaban sobreexplotados. Sus fuentes de independencia estaban desapareciendo. Los Utes estaban frustrados en sus intentos de adaptarse a la nueva situación y comenzaron a resistir. Pero los Utes no pudieron derrotar a los mormones. Además, las represalias por las redadas de Ute fueron intensas. Por ejemplo, después de que cuatro mormones fueran asesinados y sus cuerpos mutilados por Utes, nueve indios inocentes fueron masacrados cuando llegaron a un campamento mormón.

Protegiendo su tierra natal, los Utes tomaron represalias tomando ganado y caballos y asaltando comunidades mormonas. Hubo numerosas escaramuzas en todo el territorio Ute, y en 1853 estalló un conflicto mayor conocido como la Guerra Walker, que lleva el nombre del líder Ute Wakara. Se produjeron redadas y escaramuzas en gran parte del centro de Utah.

En el verano de 1853, un colono mató a un ute e hirió a otros dos. Wakara y su hermano Arapeen comenzaron una serie de redadas en los asentamientos mormones. Durante los diez meses siguientes murieron unos veinte blancos y muchos más utes. La guerra, sin embargo, fue inútil. Brigham Young envió un mensaje a sus seguidores para & # 8220fort up & # 8221 y para restringir el comercio de armas y municiones a los indios. También había faccionalismo entre los Utes y no era posible ninguna alianza entre bandas. Los Utah Utes fueron superados en número. En los seis años transcurridos desde su llegada, los mormones se habían convertido en mayoría.

La paz fue arreglada por Brigham Young y Wakara en Chicken Creek en mayo de 1854. Wakara murió el 29 de enero de 1855, un hombre derrotado. Los & # 8220Mericats & # 8221 controlaban sus antiguas áreas comerciales. Los mormones se estaban apoderando de su tierra natal y sus recursos y obligaban a su pueblo a depender de su caridad.

Los asuntos indígenas en Utah se complicaron por la hostilidad mutua de los mormones y los funcionarios federales. Había un conflicto constante sobre quién debía administrar la política india. En el conflicto, el Congreso descuidó a Utah e ignoró a los indios. El gobierno de los Estados Unidos se hizo cargo de Utah sin un solo título de propiedad Ute establecido y sin ningún tratado de cesión negociado.

Los funcionarios federales enviados al territorio de Utah comenzaron a acusar a los mormones de usar su influencia sobre los indios en contra de los intereses del gobierno. Y los mormones fueron cada vez más exitosos en sus esfuerzos misioneros. Sin embargo, dado que el interés básico de los mormones estaba en conflicto con los de la gente de Ute, los mormones querían la tierra que ocupaba la gente y el conflicto era inevitable.

En 1854, Garland Hurt fue nombrado miembro de la Agencia India de Utah. Poco después de su llegada en 1855, estableció tres granjas de indios Ute: en Corn Creek en el condado de Millard, en Twelve Mile Creek en el condado de Sanpete y en las orillas del río Spanish Fork en el condado de Utah. (Además, se estableció una granja para Goshutes en Deep Creek.) Hurt quería ayudar a mejorar las condiciones de los indios y controlarlos. Planeaba convertir las granjas en reservas permanentes, establecidas con el consentimiento de los indios.

Estas granjas federales se construyeron sobre un sistema de granjas indias que habían sido iniciadas en 1851 por líderes mormones. Hubo varias granjas de este tipo establecidas en todo Utah. Se llamó a los mormones para que dieran comida a los indios y hicieran obra misional entre ellos.

Después de cierto éxito inicial, el esfuerzo agrícola federal indio fue interrumpido por la llamada & # 8220 Guerra de Utah & # 8221. El presidente James Buchanan envió tropas a Utah para tomar el control de los mormones. El agente Hurt huyó del territorio. El siguiente agente, Jacob Forney, fue despedido por mala gestión. Transcurrió un año antes de que se nombrara a otro agente. La insuficiencia de fondos finalmente obligó al cierre de las granjas. Todo se vendía en las granjas de Sanpete y Spanish Fork para evitar que los indios se murieran de hambre.

La Guerra Walker había terminado en 1854, pero la situación seguía siendo inestable, y la continua afluencia de mormones y otros colonos a la región aumentó las presiones sobre los habitantes indios al tiempo que dificultaba cada vez más su lucha por la supervivencia. Durante este tiempo, el gobierno federal continuó con su práctica establecida de crear reservas. La tierra reservada para los nativos americanos a menudo estaba lejos de la tierra natal de la tribu y generalmente era desolada y casi siempre considerada inútil por los blancos. En 1860, Brigham Young envió un grupo de encuesta a la cuenca de Uinta para ver si podía apoyar un asentamiento mormón. El partido informó que el país: & # 8220 [era] totalmente inadecuado para fines agrícolas & # 8230 [era] una vasta contigüidad de desechos, y no tenía valor medible, excepto para fines nómadas & # 8230 terreno de caza para los indios. & # 82216 Luego se sugirió el área como sitio para una reserva india.

En 1861, respondiendo a la presión de los mormones, el presidente Abraham Lincoln firmó una orden ejecutiva estableciendo la Reserva del Valle de Uintah original en la parte este del territorio. Los límites de la reserva se definieron simplemente como todo el valle del río Uinta dentro del territorio de Utah. El Congreso ratificó la orden en 1864. Se ordenó al superintendente indio de Utah, Oliver H. Irish, que negociara con los Utes para trasladarlos a la Reserva Uintah. El 6 de junio de 1865 se convocó un consejo del pueblo Ute en la Reserva de Spanish Fork. El anciano líder Sowiette explicó que el pueblo Ute no quería vender su tierra e irse, preguntando por qué los grupos no podían vivir juntos en la tierra. Sanpitch también habló en contra del tratado. Sin embargo, cuando Brigham Young les informó que estos eran los mejores términos que podían obtener, los líderes firmaron.

El tratado disponía que los Utes renunciaran a sus tierras en el centro de Utah, incluidas las reservas Corn Creek, Spanish Fork y San Pete. Solo quedaba la Reserva del Valle de Uintah. Debían mudarse dentro de un año y recibir un pago de $ 25,000 al año durante diez años, $ 20,000 durante los siguientes veinte años y $ 15,000 durante los últimos treinta años. (Este fue un pago de aproximadamente 62,5 centavos por acre por toda la tierra en los condados de Utah y Sanpete). Sin embargo, el Congreso no ratificó el tratado, por lo tanto, el gobierno no pagó la anualidad prometida. Sin embargo, en los años siguientes, la mayoría de los habitantes de Utah Ute fueron trasladados a la Reserva Uintah.

El gobierno federal abandonó las granjas pero tardó en desarrollar la Reserva Uintah. Con la desaparición de la caza y los blancos ocupando la tierra, los Utes se encontraban en circunstancias desesperadas. En 1865, un líder Ute llamado Black Hawk comenzó a liderar una serie de ataques contra los asentamientos en el condado de Sanpete. Black Hawk era un líder muy capaz y pudo reclutar a otros Utes e incluso a algunos Navajos y Paiutes. La Guerra del Halcón Negro fue básicamente una intensificación de las redadas que se habían llevado a cabo contra los intrusos mormones desde 1849.

Después de una epidemia de viruela y casi morir de hambre en el invierno de 1864-65, Black Hawk descubrió que algunos utes estaban dispuestos a unirse a él en redadas en los asentamientos mormones. Las resistencias se apoderaron de gran cantidad de ganado y suministros. Los condados de Sevier y Paiute fueron abandonados por completo, y muchos asentamientos en otros condados quedaron temporalmente abandonados. Sin embargo, el esfuerzo fue en vano. Los mormones continuaron aumentando en número y fuerza. Las autoridades civiles locales y los agentes indios comenzaron a trasladar a Utes a la reserva de Uintah.

Los mormones tuvieron problemas para detener los ataques y amenazaron con una guerra de exterminio contra el pueblo Ute. En 1865, el superintendente indio de Utah, Irish, actuó para convencer a los utes de que se mudaran a la reserva de Uintah. Los colonos mormones también aumentaron en fuerza. En el verano de 1867, Black Hawk apareció en la Reserva Uintah acompañado de su familia. Estuvo de acuerdo en reunirse con el Superintendente Jefe. En esa reunión explicó que sus indios estaban cansados ​​de luchar y deseosos de una paz permanente. El verano siguiente, Head celebró un consejo con varios seguidores de Black Hawk & # 8217. Negociaron un tratado de paz verbal.

En 1870 Black Hawk viajó a varios asentamientos mormones pidiendo perdón por los ataques. Señaló que las redadas se llevaron a cabo porque su gente estaba hambrienta. Black Hawk murió ese año de tuberculosis. Algunos de sus seguidores continuaron haciendo incursiones hasta 1872. Muchos de los San Pitch Utes finalmente se mudaron a la Reserva Uintah.

La reserva de Uintah Ute

La gente Ute que ahora se llama Uintah Utes adquirió ese nombre del área reservada para ellos en Utah. Muchos descienden de los Uinta-ats que vivían en la cuenca de Uinta. Otros son descendientes de personas de Tumpanawach, Pahvant y San Pitch que vivían en otras partes de Utah. Algunos incluso descienden de otros grupos indios que se casaron con Utes. La cuenca de Uinta está bordeada por las montañas Uinta al norte y las montañas Wasatch al oeste. Los arroyos de las montañas desembocaban en los ríos Duchesne y Green. La Cuenca era una zona de buena pesca y buena caza. Sin embargo, no había un gran número de Uinta-ats viviendo en la Cuenca, y la mayoría de las familias que vivían allí eran grupos bastante independientes de pocos residentes en las áreas fértiles limitadas, como los arroyos al pie de la Cordillera de Uinta.

Cuando los comerciantes y tramperos llegaron a la cuenca en la década de 1820, había Uinta-ats montados en la zona. La publicación de Antoine Robidoux & # 8217 en el río Uinta provocó relaciones insatisfactorias con los indios. Ofrecía tráfico de mujeres y whisky y servía como un lugar atractivo para atraer a otros intrusos al país de Uinta-ats. El propio Robidoux se convirtió en un símbolo odiado entre los Utes. En 1844, los Utes quemaron su fuerte mientras estaba fuera. Luego, el fuerte fue abandonado.

Los Pahvant Utes vivían en aldeas a lo largo del flanco occidental de las montañas Pahvant y a lo largo del río Sevier. La expedición Domínguez-Escalante conoció a estas personas. Los llamaban Barbones, o & # 8220Bearded Utes & # 8221. Su apariencia física sugiere que habían tenido relaciones previas con europeos.

Los blancos comenzaron a invadir el territorio ocupado por el pueblo Pahvant en la década de 1850. Un trágico incidente entre los intrusos y el Pahvant fue la Masacre de Gunnison. A principios de octubre de 1853, un grupo de emigrantes que se dirigían a California acampó al suroeste de Fillmore. Un pequeño grupo de personas Pahvant, liderado por Moshoquop y su padre, Mareer, fue al campamento a comerciar. Los emigrantes entraron en pánico y abrieron fuego contra ellos, matando a Mareer. Con amenazas de venganza, Pahvant abandonó el campamento y se trasladó al noreste del lago Sevier.

Al mismo tiempo, el capitán John Gunnison, con una pequeña escolta militar, estaba explorando una ruta de ferrocarril. El 25 de octubre, Gunnison y varios compañeros viajaron para explorar el lago Sevier. Fueron notados por miembros del grupo Moshoquop & # 8217s. Decidió vengar la muerte de su padre. Al amanecer del día siguiente, Moshoquop y sus seguidores atacaron y mataron a Gunnison y siete de su grupo.

Más tarde, Kanosh entregó a seis Pahvants (incluida una mujer) a las autoridades militares. Los indios fueron juzgados. Los miembros del jurado mormón encontraron a tres hombres culpables de homicidio involuntario y absolvieron al resto. Este veredicto disgustó a los funcionarios federales, y el coronel Edward J. Steptoe fue enviado con un destacamento de soldados para investigar los asesinatos.

El líder de Pahvant, Tintic, también se opuso a la intrusión blanca. En febrero de 1856, miembros de la banda de Tintic mataron a dos pastores, robaron ganado y se trasladaron a Cedar Valley. Primero se envió una pandilla y luego la milicia del condado de Utah tras Tintic, pero no lograron capturarlo. Estas redadas y represalias se denominaron Guerra Tintic. Tintic fue asesinado en 1858.

La granja india en Corn Creek fue operada por Pahvant Utes bajo el liderazgo de Kanosh. El grupo luchó durante años para cultivar el área, incluso después de que fuera abandonada por el gobierno federal. Los colonos mormones les brindaron alguna ayuda. El superintendente F.H. Head describió sus esfuerzos en 1866: & # 8220 A principios de la primavera conseguí ser arado para esos indios & # 8230 sobre un acre de tierra y les proporcioné semillas, cereales, patatas y maíz. Se han hecho cargo de todo el cultivo y han levantado varios cientos de fanegas de trigo, maíz y patatas & # 8230 & # 82217

Pero en 1868 los saltamontes destruyeron la mayor parte de sus cultivos. En 1869 se unieron a otros Utes en la Reserva de Uintah. Kanosh y su gente no siempre permanecieron allí. Continuaron regresando a Corn Creek, donde intentaron sobrevivir cultivando cosechas, recolectando plantas, cazando y mendigando. Los mormones finalmente bautizaron a muchos de este grupo.

El San Pitch tenía pocos caballos y dependía de la recolección de semillas silvestres y la caza menor. Eran menos numerosos y a menudo eran víctimas de las expediciones esclavistas de españoles y Tumpanawach Utes. El San Pitch Utes puede haber sido una rama del Pahvant. Cuando fueron interrumpidos por los colonos blancos, se aliaron con el pueblo Pahvant.

Hubo otros grupos Ute que fueron absorbidos por la Uintah Band. Uno de esos grupos fue Elk Mountain Utes, o Sheberetch. Su tierra natal estaba al sur del río San Rafael y al este de Wasatch Range. Se decía que el grupo de asalto de Black Hawk & # 8217 incluía a muchos Elk Mountain Utes. Siempre se describió que tenían muchos caballos que sabían montar bien.

En mayo de 1855, un grupo de mormones había sido enviado como misioneros al pueblo Ute que vivía cerca de Elk Mountain (Moab). Se bautizaron varios utes. Sin embargo, los problemas comenzaron en septiembre cuando los indios asaltaron los jardines plantados por los misioneros y terminaron solo después de que tres utes y tres mormones fueron asesinados. La misión fue abandonada y los esfuerzos de asentamiento de los mormones allí se retrasaron unos veinte años. Quienquiera que fueran los Elk Mountain Utes, habían perdido por completo su identidad en 1880 y nunca más se los volvió a llamar un grupo separado.

Muchos indios no se contentaron con permanecer en la reserva de Uintah. En la primavera de 1872, Tabby y Kanosh llevaron a Utes fuera de la reserva al Valle de San Pete para cazar y celebrar un baile de fantasmas. A ellos se unió un grupo de White River Utes liderados por Douglas. La presencia de este numeroso grupo alarmó a los colonos de los valles de Utah y San Pete. David W. Jones, un comerciante mormón que había tenido muchos tratos con los indios desde la década de 1850, y el intérprete Dimick B. Huntington convencieron a los líderes Ute de reunirse en consejo en Springville. Los Utes expresaron su descontento con las condiciones. Se quejaron de que no había suministros disponibles en la reserva. Tabby explicó que morirían peleando antes que de hambre. Los funcionarios federales enviaron suministros a la Agencia Uintah y los líderes Ute regresaron pacíficamente a la reserva.

Varios grupos regresaron a sus antiguos territorios en Wyoming y Colorado e intentaron sobrevivir. Algunos solicitaron anualidades y suministros de agencias en esas áreas. Otros intentaron continuar con su estilo de vida de caza. Sin embargo, en 1879 las últimas áreas de caza de Ute en Utah y Colorado estaban siendo invadidas y agotadas de caza. La población no indígena de Utah había aumentado a 145.000. Solo entonces la gente de Utah Ute comenzó a permanecer durante todo el año cerca de su agencia en Uintah. Para entonces, su número había disminuido a alrededor de 800 desde 4.500 en 1859.

Desarrollos en otras áreas

También hubo intrusos en tierras Ute en el norte de Nuevo México y Colorado. En 1858 se descubrió oro cerca de lo que se convirtió en Denver. Hordas de buscadores de tesoros invadieron el centro de Colorado. La población blanca aumentó tan rápidamente que en 1861 se organizó el Territorio de Colorado. Cientos de buscadores y mineros se trasladaron a la zona. Hubo varias escaramuzas y los intrusos comenzaron a presionar para que todos los Utes de Colorado se reubicaran en una reserva que se ubicaría en terrenos ocupados por Weeminuche y Kapota, con sede en las montañas de San Juan.

En 1865 se descubrieron oro, plata y carbón en el oeste de Colorado. Los mineros volvieron a irrumpir en tierras Ute, seguidos por ganaderos y agricultores. Continuaron los conflictos. Utes hambrientos irrumpió en las casas mendigando y exigiendo comida.

En 1868 se negoció otro tratado. Los funcionarios federales trataron con los líderes de siete bandas de Ute. Estuvieron de acuerdo con una reserva que incluía un tercio del territorio de Colorado & # 8211 aproximadamente 15 millones de acres. Sin embargo, al igual que con los tratados anteriores, el de 1868 fue mejor mantenido por los Utes que por los colonos y mineros que continuaron invadiendo las tierras de los Ute. Para 1870, Colorado Utes, que había sido relegado al tercio occidental del estado desde el tratado de 1868, se adentraron más en las altas montañas, aferrándose a su estilo de vida vagabundo. Pronto, sin embargo, la avalancha de inmigrantes blancos, buscadores y colonos arruinó su forma de vida incluso en los valles montañosos más remotos.

En 1873 se negoció el Acuerdo Brunot para hacer frente a los descubrimientos de oro en las montañas de San Juan. Especificó que los Utes cederían sus derechos sobre aproximadamente 4 millones de acres de tierras ricas en minerales en las montañas de San Juan. Pero incluso este acuerdo no marcó el final del conflicto.

Colorado obtuvo la condición de estado en 1876 y su primer gobernador fue elegido en una plataforma & # 8220Utes Must Go! & # 8221. La política y el sentimiento público estaban en su punto más alto contra los Utes. Las semillas finales del desastre se plantaron en 1878 cuando un excéntrico moralista llamado Nathan Meeker fue nombrado agente en White River en el noroeste de Colorado. Sin molestarse en aprender las costumbres de las personas a las que se suponía que debía ayudar, Meeker se dedicó a tratar de convertirlas en agricultores.Amenazó a los Utes con que el gobierno les quitaría su reserva si no la cultivaban. Prohibió un pasatiempo favorito, las carreras de caballos, hizo a sus hombres arar bajo importantes pastos de caballos de invierno e incluso sugirió que los Utes dispararan a sus hermosos caballos. En muy poco tiempo, la contienda se convirtió en abierta hostilidad.

Temiendo por su seguridad, Meeker pidió tropas. Cuando los indios se enteraron de esto, se organizaron y se prepararon para luchar. Los jefes Nicaaqat, Colorow y Jack lucharon contra los soldados, mientras que los jefes Johnson y Douglas lideraron un pequeño grupo contra la agencia en el verano de 1879, matando a Meeker y sus empleados y capturando a las mujeres y los niños.

El incidente llevó a los blancos a un frenesí anti-Ute que resultó en que toda la Banda de White River fuera trasladada a las tierras áridas de la Reserva Uintah en Utah. Con la & # 8220Meeker Massacre & # 8221 como munición, el movimiento anti-indio cobró fuerza. En 1881, prácticamente todos los Utes se habían visto obligados a hacer reservas. Varias bandas fueron a reservaciones en el sur de Colorado y Nuevo México. Los poderosos Uncompahgres siguieron el río Blanco Utes hasta la reserva de Uintah. En 1882 se estableció la Reserva Uncompahgre en Utah para los Uncompahgres. Posteriormente se combinaron las dos reservas.

La reserva Uncompahgre (Ouray)

Los Uncompahgre Utes llevan el nombre de la agencia establecida para ellos en 1875 en el valle del río Uncompahgre en Colorado. Se llamaban a sí mismos Taviwach o Tabeguache. Su tierra natal tradicional era el área de la bifurcación norte del río Gunnison. Ouray fue uno de sus líderes destacados a mediados del siglo XIX. Poco a poco fueron expulsados ​​de sus tierras de origen en Colorado.

Los intrusos adquirieron toda la tierra de Uncompahgre después del incidente de Meeker de 1879, aunque el Uncompahgre no se rebeló. Ouray incluso envió un mensaje & # 8220 solicitando y exigiendo & # 8221 que los Utes de White River dejaran de luchar. Ouray también envió un mensaje a los Ute del Sur advirtiéndoles que permanezcan neutrales. Por tanto, el incidente de Meeker no se convirtió en una protesta general de los Ute. Sin embargo, como resultado del alboroto causado por el incidente de Meeker, los líderes de Uncompahgre se vieron obligados a negociar y firmar el Acuerdo de 1880. Tuvieron que ceder sus tierras en el Valle de Uncompahgre y trasladarse a tierras en el Territorio de Utah.

En junio de 1881, se asignó a los miembros de la Comisión Ute a buscar un sitio para una nueva reserva para el Uncompahgre. Sintieron que las buenas áreas en Colorado deberían dejarse para el asentamiento blanco, y así fueron al norte y al oeste de Utah a un sitio en los valles de los ríos White, Green y Duchesne. Los comisionados también establecieron la Agencia Ouray.

A medida que avanzaba el verano de 1881, el Uncompahgre resistió los esfuerzos por moverse. Afirmaron que habían sido engañados, sin embargo, la amenaza de las tropas del ejército convenció a los Utes de comenzar hacia su nueva reserva. Una horda de colonos no ute esperaba. A los tres días de la partida de las tropas, se ocuparon las ricas tierras del Uncompahgre, se trazaron pueblos y se vendieron lotes. El jefe Ouray nunca viajó a Utah. Murió poco después de que se emitiera la orden de deportación, con el corazón roto y sufriendo una enfermedad renal.

La Reserva Uncompahgre en Utah fue establecida por orden ejecutiva en enero de 1882. Los Uncompahgre estaban conmocionados y consternados. La tierra desolada no podría haber sido más diferente de la exuberante casa de montaña a la que se vieron obligados a abandonar. Habían permanecido leales y amistosos con Estados Unidos, pero fueron tratados con tanta severidad como si no lo hubieran hecho. La situación en la Reserva Uncompahgre fue particularmente difícil. Para controlar el Uncompahgre, se construyó un puesto militar, Fort Thornburgh, en 1881. Fue abandonado en 1884. La reserva no solo era remota sino también desolada y seca. Solo los valles de los ríos White, Green y Duchesne proporcionaron un pequeño relieve en un enorme páramo. El recambio de agentes fue rápido y frecuente. El problema de la línea fronteriza tensó las relaciones entre los blancos y los utes.

Fort Duchesne se estableció a medio camino entre las agencias de Uintah y Ouray para & # 8220 disciplinar y controlar & # 8221 a los Utes. La Oficina de la India en 1886 consolidó las dos agencias Ute de Utah. Ouray se convirtió en una agencia secundaria, y la Agencia Uintah y Ouray se estableció en Whiterocks.

De 1882 a 1933, Uintah, White River y Uncompahgre Utes se vieron obligados a hacer frente a nuevas reglas, nuevos sistemas de supervivencia y nuevas relaciones. A menudo, la relación entre los Utes y las comunidades circundantes no Ute era de racismo, celos, malentendidos y explotación. Y la relación entre ellos y los supervisores de su agencia solía ser de resentimiento.

Las relaciones entre los tres grupos Ute también fueron a menudo tensas. Esto se debió en parte a las diferencias en su propia tradición e historia, pero también a las políticas federales. Durante muchos años, el gobierno federal trató a los grupos de manera diferente en términos de tierra y dinero, pero los obligó a coexistir en una base territorial cada vez más pequeña.

La vida en las reservas era difícil para los Utes. Se sentían enjaulados y alienados. Muchos continuaron cazando en Colorado como siempre lo habían hecho, y sus viajes fuera de las reservas enfurecieron a los colonos de los alrededores. Hubo varios altercados entre el Pueblo y el personal de la agencia que controlaba sus vidas. A pesar de los esfuerzos del personal para convertir a los Utes en agricultores, la mayoría no estaba interesada. Los esfuerzos para convertirlos en ganaderos también fracasaron en su mayor parte. Todos los tres grupos poseían grandes manadas de caballos. Estos eran los animales que atesoraban.

Vida de la reserva

La política de relaciones con los indios del gobierno de los Estados Unidos se basó en tratar a las tribus indias como naciones separadas. Los indios fueron tratados por el gobierno federal, en lugar de los estados, a través de acuerdos diplomáticos. Los funcionarios federales elaboraron tratados y acuerdos mediante los cuales los ciudadanos de los Estados Unidos podían asegurarse la posesión de las tierras y los recursos naturales de los indígenas.

Las tribus indias acordaron ceder parte de sus tierras y establecerse en territorio indio o, después de 1850, en reservas. El gobierno debía proporcionarles materiales y capacitación para adaptarse a un nuevo estilo de vida, ya que ya no podían recorrer sus tierras recolectando, pescando, cazando y cultivando. Se hicieron tratados para & # 8220 asegurar la civilización de los indios y la paz y la seguridad de los blancos & # 8221. El gobierno actuó como fideicomisario de los indios y fue responsable de ciertas obligaciones para con ellos.

Sin embargo, la historia de los tratados indios es de promesas incumplidas. Los indios estaban en desventaja. Los tratados se redactaron en inglés y, a menudo, los términos no se explicaron correctamente a los indios. La propiedad de la tierra y los sistemas de gobierno eran conceptos a menudo ajenos a los indios. Y el gobierno a menudo negociaba con personas que había seleccionado pero que no eran los líderes aceptados de toda la tribu.

Hubo un franco fraude o robo por parte del personal de la agencia, así como desgana por parte del gobierno federal y sus agentes para cumplir con las obligaciones de un tratado. A los indios a menudo no se les proporcionaba comida, ropa y utensilios para reemplazar la caza y las plantas que estaban siendo destruidas. Las tierras indígenas a menudo no estaban protegidas de la invasión. Así sucedió con los Utes.

Sin embargo, los tratados, acuerdos, órdenes ejecutivas y legislación garantizaban importantes derechos al pueblo ute. Estos estatutos federales han sido la base de los reclamos que los Utes han hecho contra el gobierno. El Congreso tiene el poder de cambiar o derogar tratados y estatutos; sin embargo, muchos derechos asegurados al Pueblo por tratados, acuerdos y otros estatutos continúan siendo exigibles en la actualidad.

El gobierno siguió la política de llevar indios a Washington, D.C., para inculcarles la fuerza de los euroamericanos y convencer a los indios de la futilidad de la resistencia. Los líderes de Ute se encontraban entre los cientos de delegaciones. El gobierno usó estos viajes para abrumarlos. Esto, junto con su confianza en el presidente, animó a los indígenas a ceder tierras y propiedades que podrían haber luchado por retener. La primera delegación de Ute en ir a Washington, D.C., fue en febrero de 1863.

Para 1870, los Utes de Utah que no habían muerto por enfermedades, hambre o balas fueron alentados a mudarse a la cuenca de Uinta y fueron empujados a un grupo que se conocería como la Banda de Uintah. Tenían la ventaja de que los Colorado Utes no tenían, sin embargo, de 1871 a 1883 el agente en Uintah fue un hombre excepcionalmente capaz, John J. Critchlow. Antes de Critchlow había habido la típica rotación rápida de agentes.

En su primer año en la Agencia del Valle de Uintah, Critchlow observó que sus predecesores habían hecho poco para ayudar a los indios. & # 8220Parece que nunca se ha hecho nada más por ellos que mantenerlos tranquilos y pacíficos alimentándolos y vistiéndolos parcialmente y divirtiéndolos con baratijas, & # 8221, escribió. Señaló que la gente pasaba hambre por la falta de alimentos adecuados. Querían continuar con sus formas de vida tradicionales y estaban descontentos con el trato que les había dado el gobierno.

Critchlow organizó de inmediato esfuerzos para expandir la producción agrícola en la reserva. Sin embargo, los esfuerzos para que los Utes permanecieran durante todo el año para plantar y cosechar una cosecha fracasaron. En marzo de 1872, el líder de White River, Douglas, vino de Colorado y convenció a los indios de Uintah de que permitieran que los hombres blancos cultivaran para ellos. En mayo, cientos de Utes se reunieron en la zona de Sanpete. La reunión probablemente era para cazar, pero también para un baile de fantasmas. Esta nueva religión prometía una solución sobrenatural a los problemas. Prometió que los espíritus de los indios muertos residirían nuevamente en esta tierra y la convertirían en paraíso.

La Danza de los fantasmas no tuvo el efecto deseado. A la gente no se unieron sus amigos y parientes muertos, y no se libraron de los intrusos blancos. Utes dejó de patrocinar la Danza de los fantasmas después de 1872.

No fue sino hasta 1879 que la mayoría de los Utes de Utah se ubicaron permanentemente en la Reserva de Uintah. Critchlow fue capaz de mejorar gradualmente la relación entre la agencia y la gente. Que las relaciones estaban mejorando se demuestra por la comprensión que la gente mostró por los problemas de Critchlow. En 1876, cuando las asignaciones para Utah eran tan escasas que no se podían otorgar anualidades, Critchlow explicó la situación. Los Utes lo aceptaron.

Una verdadera prueba llegó en 1879 con el incidente de Meeker en Colorado. Critchlow informó que los indios de la reserva, con pocas excepciones, después de la primera excitación, & # 8220 permanecieron en un estado de paz y tranquilidad casi perfecta & # 8221. Incluso sugirieron que Critchlow, su familia y los empleados dejaran la agencia y se unieran a ellos. las montañas adonde iban en busca de seguridad.

Sin embargo, a pesar de los esfuerzos de Critchlow, los problemas importantes continuaron atormentando a la gente de Ute. Fueron cada vez más amenazados con traspasar la reserva. Los ganaderos permitieron que sus rebaños pastaran en las tierras de la reserva, arruinando así el pasto y el agua para el ganado de People & # 8217. En 1878, Critchlow informó que los Utes temían que la reserva se abriera a los colonos blancos y que fueran trasladados a otro lugar y, por lo tanto, perdieran todo su trabajo. Discutió sobre la injusticia de tal plan. Los miedos demostraron ser válidos. La reserva finalmente se abrió a los no Utes.

En un lapso de veinte años, la vida de Ute había cambiado irreversiblemente. En 1882, Uintah, White River y Uncompaghre Utes se encontraron en el vasto país semiárido de la Reserva Uintah, lejos de sus tierras natales en el centro de Utah y Colorado. Las montañas distantes eran un recordatorio constante para sus mentes y corazones de sus hogares ancestrales y lugares que ahora desaparecían debajo de la cerca y los lugares de arado que les habían sido arrebatados por un pueblo conquistador.

Aunque ignorantes de lo que les deparaba el futuro, los utes entendían claramente lo que significaban los tratados para ellos: todos los tratados que se habían hecho con ellos se habían roto y las promesas y la realidad nunca coincidían. Ahora, tres bandas diferentes se vieron obligadas a vivir juntas en una reserva, cada una con sus propios líderes, tradiciones e historia. Esto significó que en las próximas décadas, las bandas enfrentarían el desafío de fusionarse en un grupo además de adaptarse a vivir con nuevas comunidades cercanas de no Utes. Aquí tendrían que lidiar con el racismo, los celos, la explotación, diferentes reglas y sistemas y políticas federales en constante cambio.

Los White River Utes recibieron un pequeño pago per cápita del gobierno federal como parte de un acuerdo de 1880 por partes de tierra que le fueron quitadas a la banda. Contra la oposición de White River, el gobierno retuvo parte del pago para cubrir las pensiones de las familias de todo el personal militar y de la agencia que murió en el incidente de Meeker. Los Uncompahgres también recibieron pago por algunas tierras que les quitaron. Irónicamente, los Uintah, que habían cedido parte de su tierra a los Ríos Blancos, no recibieron nada.

Hubo otros problemas para los Utes. Los Non-Utes continuaron su implacable invasión a las tierras Ute. Los ganaderos de Heber Valley, por ejemplo, utilizaron ilegalmente el área occidental de la reserva Uintah para pastar su ganado. Finalmente acordaron pagar una tarifa por los pastos, sin embargo, trabajaron para quitar el área de drenaje de Strawberry de los Utes.

Muy poca tierra en las reservas era cultivable. Las tierras se las habían dejado a los indios porque habían sido rechazadas por los colonos. Sin embargo, los agricultores comenzaron a desviar ilegalmente el agua de los arroyos del río Strawberry superior en la reserva Uintah. Los agricultores construyeron canales que sacaron agua de la reserva y la desviaron hacia Daniels Creek y de allí a los sistemas de riego en el condado de Wasatch. Estos agricultores apoyaron los esfuerzos para asignar y abrir la reserva. Estos esfuerzos también fueron apoyados por agricultores en Ashley Valley (colonizados por mormones en 1878) al este de la Reserva Uintah. En 1890, la mayor parte de las buenas tierras agrícolas de esa zona se habían convertido en granjas. Los colonos comenzaron a vigilar las tierras de cultivo controladas por los Utes.

En 1885 se descubrieron depósitos de asfalto de yeso y gilsonita en la Reserva Uintah. Los mineros construyeron una carretera a través de la reserva hasta la línea ferroviaria de Denver y Rio Grande para llevar los minerales al mercado. En 1888, el Congreso eliminó una & # 8220Strip & # 8221 triangular de aproximadamente 7.000 acres del extremo este de la reserva en la que se encontraban varias reclamaciones de gilsonita. La gente recibió alrededor de veinte dólares por acre por la tierra. El & # 8220Strip & # 8221 se convirtió en un área sin ley de tabernas, burdeles y casas de juego. En 1888 también se descubrió gilsonita en la Reserva Uncompahgre.

En agosto de 1886 llegó a la reserva el mayor EW Benteen con soldados negros del Noveno Calvario, a quienes los indios llamaban soldados búfalos por su pelo negro y rizado. Se construyó un puesto llamado Fuerte Duchense, y los soldados permanecieron durante casi doce años. La gente de Ute estaba bajo constante supervisión militar.

Cuando las tribus se trasladaron a la reserva, la ley disponía que podrían regresar a sus antiguas tierras natales para cazar durante ciertas épocas del año. Sin embargo, los viajes de caza a Colorado crearon problemas con los colonos blancos que a veces resultaron en escaramuzas entre los Utes y los no indígenas. En el verano de 1887, un gran grupo de gente de Uncompahgre y White River abandonó las reservas para su caza anual en su antiguo dominio en el oeste de Colorado. Colorow lideró este grupo en su esfuerzo por continuar una tradición. El Acuerdo de 1873 había declarado: & # 8220 Los Estados Unidos permitirán a los indios Ute cazar en las tierras [cedidas de Colorado] mientras dure la caza, y los indios estén en paz con los blancos. & # 8221 Gran parte de esta tierra quedó como dominio público. Los blancos lo usaban para el pastoreo de su ganado. Se opusieron a que los Utes lo usaran para la caza.

Los incidentes fueron avivados por la prensa y la histeria local en la & # 8220Colorow War & # 8221. Se llamó a la guardia nacional. La milicia de Colorado atacó y mató a algunos de los Utes cuando intentaban regresar a Utah. También se llevaron 600 caballos, 2.500 ovejas y otros bienes pertenecientes a los indígenas. La mayor parte de esta propiedad nunca fue devuelta.

Al mismo tiempo, los no indígenas estaban invadiendo la reserva de Uintah y Ouray, tomando las mejores tierras bajas para cultivar, desviando agua y pastando ilegalmente su ganado. En el lado este, en el área de Vernal, los no indígenas se trasladaron a las tierras agrícolas a lo largo del río Green. Los agricultores blancos solicitaron al Congreso que promulgara una legislación a su favor que reduciría aún más las tierras de los Ute.

El sistema por el cual se quitó la tierra a los indios fue la adjudicación. Uno de los mecanismos utilizados fue la Ley de Asignación General (Dawes) de 1887. Había sido redactada como parte del Acuerdo de 1880. Establecía la asignación de tierras tribales a miembros individuales de la tribu. La tierra de la reserva que quedaba iba a ser declarada de dominio público y abierta a ganaderos, colonos y especuladores de minerales.

La Ley General de Asignación de 1887 le dio a cada miembro de la tribu una parcela de tierra, luego abrió la reserva a los no indígenas para que se ocuparan de las tierras no asignadas. Esto esparció la base terrestre de Utes & # 8217, dando a la reserva el aspecto de tablero de ajedrez que tiene hoy. Al dispersar a la gente de Ute en extensiones arbitrarias de tierra, también fracturó familias y tribus, causando una mayor destrucción de la cultura y las tradiciones.

La teoría detrás de la política de asignaciones era & # 8220civilizar & # 8221 a los indios obligándolos a convertirse en ganaderos y agricultores independientes en parcelas de tierra separadas. Se ignoró el hecho de que varios grupos indígenas podrían no estar orientados hacia la agricultura y la ganadería. El aislamiento de las tierras indígenas y la inexperiencia del pueblo indígena hicieron posible la intimidación por parte de los granjeros blancos.

Los líderes de Uncompahgre, White River y Uintah Utes se opusieron a la asignación. En 1895 se nombró una comisión para inspeccionar y distribuir las tierras de Uncompahgre. No había suficiente tierra cultivable para proporcionar asignaciones adecuadas a todo Uncompahgre, por lo que se decidió tomar las tierras adicionales necesarias de Uintah y White River Utes. Esta decisión provocó un gran furor en todos los grupos. Sin embargo, a pesar de las continuas protestas de los Ute, en junio de 1897 el Congreso aprobó una ley que requería que se hicieran asignaciones en la Reserva Uncompahgre.

La Reserva Uncompahgre iba a abrirse al asentamiento en abril de 1898. Se llamó a las tropas federales para mantener el orden. Las protestas del pueblo habían sido desatendidas. Las asignaciones se habían expedido apresuradamente y se prestó poca atención a los deseos de los indios. La mayoría de los Uncompahgre seguían viviendo en la reserva. Se negaron a creer que la tierra todavía no les pertenecía. El Congreso actuó sin el consentimiento de la Uncompahgre, lo que resultó en su protesta. Cuando se les informó que el Acuerdo de 1880 preveía asignaciones, los indios acordaron aceptarlas.

En 1898 se aprobó una ley en el Congreso que autorizaba a una comisión a adjudicar tierras en la Reserva Uintah & # 8220 con el consentimiento de la mayoría de los indios varones adultos & # 8221. Pero los Utes se oponían firmemente a hacer una cesión al gobierno de cualquiera de sus tierras. El Congreso procedió entonces sin su consentimiento.

En 1902 & # 821103, el Congreso promulgó una serie de leyes para dividir la Reserva Uintah y asignar tierras a los Utes. El pueblo Ute siguió oponiéndose rotundamente a la adjudicación y la pérdida de tierras. La delegación del Congreso de Utah trabajó arduamente para que se abriera la reserva, al igual que otros blancos, incluidos los líderes de la iglesia SUD. La gente de Ute no estuvo representada. Se aprobaron leyes, incluida una en 1905 que abrió la reserva a las granjas blancas.

El anuncio de la inauguración provocó una avalancha de tierras. Pero la burbuja de la tierra pronto estalló. No había suficiente agua para gran parte de la agricultura y el terreno era difícil de cultivar. En 1912, muchos de los recién llegados estaban en la indigencia. Muy poco de la tierra fue finalmente reclamada o ingresada por no Utes. Además, la gilsonita y otras tierras minerales se habían reservado a los Estados Unidos.

Después de la apertura a los blancos de las Reservas Uncompahgre y Uintah, la tierra Ute pasó a llamarse Reserva Uintah y Ouray. Las personas que vivían allí se llamaban entonces la tribu Uintah-Ouray Ute. La agencia se trasladó a Fort Duchesne en 1912 cuando los militares dejaron el puesto.

Aunque los Utes protestaron por las asignaciones y la apertura de la reserva a los no indígenas, su oposición cayó en oídos sordos. El Representante de Utah, George Sutherland, dijo: & # 8220 Dado que la Reserva de Uintah fue creada por el Presidente y el Congreso, no es necesaria la aprobación de los Utes. & # 8221 Esta posición fue respaldada más tarde por una decisión de la Corte Suprema de 1903 en Lone Wolf vs. Hitchcock .

En protesta por las asignaciones y las pérdidas de tierras, los Utes se comprometieron en un acto final de desafío. En la primavera de 1906, un indio con el nombre de Red Cap habló con la gente insatisfecha de Ute durante una danza del oso, diciendo: & # 8220 & # 8220 Los blancos nos han robado nuestro ganado, nuestra hierba pony y nuestros terrenos de caza & # 8230 & # 8221 Reunió a muchos para que viajaran hacia el norte y se unieran a los sioux. Unos 300 & # 8211600 Utes se reunieron con sus carros, suministros y caballos en el área del actual Bridgeland, Utah. Salieron de la reserva y caminaron hacia el norte. Algunos finalmente pasaron más de dos años en la reserva sioux del río Cheyenne después de enterarse para su consternación de que los sioux no querían unirse a ellos en su desafío. Los utes se sorprendieron al ver a los poderosos sioux derrotados y relegados a las reservas. Algunos Utes trabajaron en los ferrocarriles y encontraron trabajo en Rapid City, Dakota del Sur. El gobierno federal les retuvo raciones y pagos para inducirlos a regresar a su reserva. En 1908, los Utes fueron escoltados de regreso a Utah.

Esta & # 8220 odisea angustiada & # 8221 reforzó el colapso de las organizaciones políticas tradicionales. Los líderes fueron derrotados y desanimados. Su incapacidad para controlar su destino, para tomar decisiones por su pueblo frente al poder y el control de los blancos, quedó tristemente demostrada. Durante la década de 1920, los Utes mantuvieron la hostilidad hacia el personal de la agencia y del gobierno. Durante esos años fueron sometidos a leyes, actos y políticas injustas que los despojaron de tierra, agua y recursos.

En 1905, el presidente Theodore Roosevelt retiró 1,1 millones de acres de la Reserva Uintah original para crear la Reserva Forestal Nacional Uintah. En 1906, el gobierno federal aprobó una ley que autorizaba la construcción del Proyecto de Riego Indio de Uintah. La mayoría de los indígenas se opusieron al proyecto, mientras que los no indígenas locales lo apoyaron, especialmente aquellos que se habían establecido dentro de las fronteras de la reserva. El desarrollo del sistema de riego fue una gran decepción para los Utes, porque, si bien se gastó el dinero de los Ute para construirlo, la mayor parte de los beneficios se destinó directamente a los no indígenas que vivían dentro de la reserva. En 1910, los Utes perdieron una gran extensión de tierras de pastoreo de primera en el verde drenaje de Strawberry a través del proceso & # 8220eminent domain & # 8221. Posteriormente se pagó una compensación muy baja por la tierra.

El efecto de la política de asignaciones en los Utes fue desastroso. En quince años, la gente de Ute vendió o arrendó 30.000 acres de las mejores tierras agrícolas de Ute. Gran parte de esta tierra se regó luego hasta que se volvió alcalina. Otras tierras se utilizaron para ganado y se pastorearon en exceso.

El Proyecto de Recuperación de Strawberry Valley fue autorizado en 1905. Ya se había inspeccionado un reservorio en Strawberry Valley, y el Servicio de Reclamación solicitó que los Utes vendieran los 56,000 acres a $ 1.25 el acre. La gente se negó. Luego, el Congreso aprobó una ley en 1910 que extingue el título indio sobre esa tierra. La tierra fue tomada y se pagaron 71.000 dólares por ella al fondo tribal.8

Los blancos se asociaron en el uso del sistema de riego de Uintah sin el consentimiento de Ute. Hubo muchos problemas. Se extrajo agua de las cabeceras de los ríos y se construyeron presas. Como resultado, el nivel freático cayó en las tierras al sur de las montañas Uinta, donde los utes pastoreaban su ganado. Las empresas privadas de riego extrajeron agua más arriba a lo largo de los ríos, dejando a las tierras indias con escasez de agua. Se tuvo que practicar un racionamiento estricto, lo que provocó malos sentimientos.

Los primeros años del nuevo siglo fueron sombríos para los Utes. Las enfermedades y el hambre prevalecían. El estilo de vida tradicional se estaba deteriorando y el espíritu de la gente estaba muriendo. Desanimados y con poco interés en la agricultura, los Utes generalmente prestaban poca atención a sus tierras entregadas como parcelas. Algunos de hecho vendieron su parcela. La población había disminuido de 2.825 en 1882 a 1.150 indios Ute de pura sangre en 1910.

Ley de reorganización india de 1934

Que los indios fueron desatendidos y sufridos es evidente en la población en declive en la reserva Uintah-Ouray. En 1890 había 1.854 sangre completa en 1900, 1.660 en 1920, 1.005 y, en 1930, sólo 917. La base terrestre también siguió reduciéndose. El arrendamiento y la compra de tierras indígenas continuaron, particularmente durante el auge de la semilla de alfalfa que se produjo en la década de 1920. Para 1933, el 91 por ciento de las tierras de la reserva de Uintah, White River y Uncompahgre People se habían perdido de su propiedad. De casi 4 millones de acres en 1882, la gente de Ute ahora poseía solo 360,000 acres.

En la década de 1930, el gobierno federal hizo un cambio importante en su política hacia la India, que resultó ser catastrófica para los pueblos nativos. Una investigación del comité del Senado sobre la política indígena federal dio como resultado el Informe Merriam de 1928, que describía las espantosas condiciones en las reservas indígenas, atacando a la Oficina de Asuntos Indígenas y pidiendo muchas reformas.

La Ley de Reorganización India de 1934 tenía la intención de deshacer los errores pasados ​​del gobierno federal. Devolvió a los indios el control sobre los impuestos, la pertenencia a las tribus y la ley y el orden en la reserva, y aseguró su derecho al autogobierno. También puso fin a una mayor asignación de tierras tribales. Sin embargo, la ley no llegó a abolir la Oficina de Asuntos Indígenas, que mantuvo su papel de facilitador entre las tribus indígenas y el gobierno federal. Esto diluyó severamente el estatus de las tribus indias como naciones soberanas, aparentemente uno de los principales objetivos de la ley.

En 1937, la Tribu Northern Ute votó en un referéndum para aceptar la nueva Ley de Reorganización India y una nueva estructura de gobierno para la tribu. Se esperaba que esto finalmente diera a los Utes la oportunidad de determinar su propio destino. Con la aceptación del acto, todas las bandas adquirieron los mismos derechos como miembros inscritos de la Tribu Ute de la Reserva Uintah y Ouray. La tribu elaboró ​​una constitución y estatutos que continúan siendo los instrumentos utilizados para gobernar la tribu en la actualidad.

La Ley de Reorganización Indígena preveía un sistema de gobierno de consejos tribales y la organización de corporaciones comerciales para gestionar el desarrollo de los recursos tribales. Sin embargo, el gobierno federal mantuvo el control final. Se formó un Comité de Negocios Tribales de Uintah y Ouray Ute en virtud de la Ley de Reorganización India. Sin embargo, con demasiada frecuencia, el comité simplemente hizo lo que quería la BIA.

La reorganización no produjo tantos cambios como se esperaba. El Pueblo todavía no controlaba sus propios destinos. La Ley de Reorganización de la India se aprobó durante las profundidades de la Gran Depresión. La reserva estaba económicamente deprimida junto con el resto del estado y la nación. Gran parte de la tierra que fue comprada por el Comité de Negocios bajo la ley fue comprada a granjeros blancos en bancarrota. Cada vez más, los Utes se dividieron en facciones. Más importante aún, la reorganización no logró establecer una economía tribal autosuficiente.

Durante estos años, hubo problemas con los derechos de pastoreo. Los utes pastorearon parte de su ganado en tierras de dominio público. No tener títulos de propiedad sobre las tierras de pastoreo no fue un problema hasta la década de 1920, cuando la ganadería no Ute llegó a la cordillera de Uncompahgre, especialmente en invierno.

En 1934 se aprobó la Ley de Pastoreo Taylor que puso fin al pastoreo sin restricciones en tierras de dominio público. Posteriormente, se establecieron distritos de pastoreo y se emitieron permisos de pastoreo. Se hicieron esfuerzos para establecer parte de la Reserva Uncompahgre como reserva de pastoreo permanente para uso y beneficio de los indígenas. Algunos ganaderos blancos apoyaron estos esfuerzos. De esta forma el resto de la tierra Uncompahgre podría ser declarada dominio público y organizarse como zona de pastoreo para uso blanco.

En ese momento, Uncompahgre tenía alrededor de 2.800 vacas y 7.000 ovejas. Los funcionarios federales apoyaron una propuesta para establecer parte de la Reserva Uncompahgre como una adición a la Reserva Uintah y Ouray. El resto de la tierra estaría disponible para los no Utes. Se hizo creer a la gente que todos los 1,800,000 acres iban a ser restaurados a la reserva. Fue una sorpresa para muchos Utes que el área a ser restaurada fuera un tercio de esa superficie.

En 1938, la BIA comenzó a administrar las tierras retiradas de Uncompahgre. El uso de la tierra era solo con permiso, y las tarifas iban a parar a los indios. Los ganaderos blancos pastorearon deliberadamente ganado en las tierras sin permiso. Esto generó juicios que finalmente se resolvieron a favor de los Utes. Mientras tanto, el Comité de Negocios de Uintah y Ouray, con el estímulo de BIA, compró tierras de la Reserva de Pastoreo Uncompahgre. En septiembre de 1941, el Secretario del Interior restauró a la tribu 217.000 acres de tierras sin vender. Otra orden otorgó jurisdicción a los Utes sobre la superficie retirada en 1933 al Servicio de Pastoreo de los Estados Unidos.

La Segunda Guerra Mundial causó dificultades adicionales para Utes. Hubo cierta resistencia al registro forzoso del reclutamiento. Los Utes también fueron víctimas de una economía rural en contracción. Las pequeñas granjas dejaron de ser rentables. Muchos fueron abandonados o asumidos por grandes corporaciones agroindustriales.

En 1948 se aprobó finalmente la legislación para ampliar los límites de la reserva de Uintah y Ouray. La Extensión de Hill Creek eran esas tierras en la Reserva de Pastoreo Uncompahgre, aproximadamente un tercio de la antigua Reserva Uncompahgre (726,000 acres).

La Comisión de Reclamaciones de la India se estableció en 1946 como parte del esfuerzo de terminación. El Congreso vio el arreglo de las reclamaciones tribales contra los Estados Unidos como un paso necesario para librar al gobierno de sus responsabilidades para con las tribus. La comisión se creó para considerar las reclamaciones de cualquier & # 8220 tribu, banda o grupo de indios americanos identificables & # 8221 con quienes el gobierno no había tratado de manera justa. Las reclamaciones fueron presentadas por personas de Ute, entre muchas otras. En 1958 se resolvieron las reclamaciones de tierras tomadas para la Reserva Forestal de Uintah, el Proyecto de Recuperación de Strawberry Valley y las reclamaciones de minerales. Se otorgaron otras adjudicaciones en 1961 y 1981. Los acuerdos han sido por más de $ 33 millones.

Terminación

En el siglo XX, la gente de Ute ha ganado algo de dinero en reclamaciones y otros pagos, ya que el gobierno finalmente acordó cumplir las promesas que había hecho en tratados y acuerdos. Sin embargo, también hubo períodos de pobreza. El desempleo era generalmente alto y muchos seguían endeudados. Los premios, el uso del dinero y los esfuerzos por volverse económicamente autosuficientes crearon problemas. Se fortalecieron las facciones entre los Utes. La cultura tradicional declinó y la comunidad circundante que no era de Ute a menudo se aprovechaba de los consumidores de Ute.

En la década de 1950, el Congreso otorgó a los Utes 19 millones de dólares en casos de reclamaciones federales. El dinero se entregaría en varios pagos, siendo el pago inicial de 1.000 dólares por persona. Atado a esta victoria de los Utes estaba un nuevo plan federal que pedía terminar la relación entre el gobierno federal y las naciones indias. Esta política de & # 8220termination & # 8221 tenía la intención de pagar las reclamaciones de los indios por las tierras perdidas en los tratados del siglo XIX y luego poner fin a todas las obligaciones futuras del gobierno para con los indios.

Para preparar a la Tribu Ute para el despido, el gobierno inició un & # 8220 Programa de Trece Años & # 8221 diseñado para educar y ofrecer planes para el desarrollo económico y social. Durante los siguientes años, 494 Utes del Norte, el 27 por ciento de la tribu, fueron eliminados. Según un relato, estos eran en gran parte descendientes de cuatro mujeres indias no ute que estaban casadas con hombres blancos. Estas mujeres habían sido adoptadas por la tribu Ute muchos años antes, pero habían adoptado más el estilo de vida no indígena que las formas tradicionales de los Ute. Con el tiempo, sus hijos también se habían casado con blancos. Otros dicen que el despido originalmente se debió a unos pocos jefes de familia de sangre mixta que querían dinero a cambio de su membresía tribal.

Los siguientes siete años se pasaron separando los activos tribales entre los Utes terminados y no terminados. El grupo terminado formó su propia corporación para administrar su propiedad, que permanecería en fideicomiso hasta 1964. En 1961, por desesperación por el dinero pero sin una comprensión de las finanzas corporativas, algunos de los Utes terminados comenzaron a vender sus acciones a no indígenas. . Las acciones que tenían un valor de $ 1,500 se vendieron por tan solo $ 30,93. (Más tarde, el tribunal federal dictaminó que, dado que el período de fideicomiso aún no había expirado, las acciones vendidas aún conservaban su valor nominal total.) Los indígenas despedidos en todo Estados Unidos enfrentaron situaciones similares y muchos perdieron tierras y recursos valiosos. En 1961, el gobierno federal se dio cuenta de que la política de despido era muy destructiva desde el punto de vista cultural, económico y social para los indígenas y puso fin a la política devastadora.

La terminación de los mestizos dentro de la tribu no puso fin a la controversia. Después de la década de 1960, un grupo de personas Ute conocido como & # 8220True Utes & # 8221 instó a que se disolviera el comité empresarial y el gobierno tribal. Consideraron que no era suficiente eliminar los Utes mixtos, la interferencia del gobierno también debe terminar y los fondos tribales no deben gastarse en proyectos patrocinados por BIA. Los True Utes no tuvieron éxito en desmantelar el gobierno tribal, pero continuaron agitando por el cambio.

Los objetivos de los verdaderos Utes fueron compartidos por muchos otros Utes que esperaban recuperar la tierra y los recursos, volverse económica y políticamente independientes y aferrarse a los valores tradicionales de los Ute. Muchos han utilizado la educación, la tecnología y los sistemas gubernamentales para reconstruir su cultura y sociedad. Desde la era de la terminación, muchos Utes han logrado mantener su estilo de vida tradicional, sin embargo, la mayoría de los programas de desarrollo económico concebidos durante la era han fracasado. Además, según muchos, la estructura de gobierno tribal establecida por la Ley de Reorganización India de 1934 ya no es adecuada ni eficaz para tratar los complicados problemas que enfrenta la tribu en la actualidad. Muchos utes sienten que el sistema gubernamental tribal necesita urgentemente una revisión importante para mantenerse al día con el mundo cambiante.

La tribu Northern Ute tiene actualmente un gran número de miembros más jóvenes, uno de los mayores recursos de la tribu. De este grupo surgirán los futuros líderes, planificadores y profesionales. Por lo tanto, la educación jugará un papel importante en el proceso de desarrollo de estos jóvenes, como lo ha hecho en el pasado. La diferencia es que hoy deben estar preparados para un mundo industrializado ferozmente competitivo, mientras que en siglos pasados ​​necesitaban aprender las habilidades básicas de supervivencia.

En el antiguo estilo de vida indio, a un niño se le debía enseñar adecuadamente las habilidades de supervivencia. Era importante conocer muy bien el mundo natural. Desde una edad temprana, a los niños se les enseñó el uso de muchas plantas y qué tipo de madera era mejor para wickiups, palos de tipi, fuegos para cocinar o armas. Los ancianos enseñaron a los jóvenes las posiciones de las estrellas en las estaciones cambiantes y los mitos que eran la base de sus creencias. Hablaron de patrones climáticos estacionales, relámpagos, truenos y sus significados. Enseñaron a los niños en detalle sobre los hábitos de los animales, cuándo era el momento adecuado para cazar varios animales y cómo utilizar cada parte de la matanza. Los jóvenes aprendieron a cosechar plantas por sus propiedades comestibles, medicinales y espirituales.

Los niños también aprendieron rituales y prácticas diarias, como prepararse para cada nuevo día, levantarse antes del sol y orar. Aprendieron que todos los elementos tienen espíritu y deben ser tratados con respeto, como se trataría a una persona. Todo lo que los rodeaba, la tierra y el mundo natural, se consideraba relacionado con los Utes, y los niños aprendieron a venerar al mundo.

Antes de la llegada de los blancos, los Utes eran un pueblo al aire libre, y aunque las lecciones eran diferentes, había una inmensa cantidad de conocimientos que transmitir a los niños. Nada de eso estaba escrito, por supuesto, lo que hacía que el método de aprendizaje fuera estrictamente experimental.

A través de los años, los Utes se han visto obligados a adaptar un estilo de vida diferente a la vida al aire libre que una vez llevaron. Con él, también han tenido que adaptarse al proceso educativo del hombre blanco, un proceso que aún determina la eventual supervivencia, pero en un contexto y escenario diferente. Si bien muchos Utes aceptan estos cambios en su estilo de vida histórico, muchos optan por mantener sus tradiciones. Para ellos, la dificultad radica en preservar lo antiguo y no asimilarse totalmente a lo nuevo. Esto requiere comprender y mantener un delicado equilibrio entre dos culturas y mundos distintos. Es comprensible que muchos utes quieran aferrarse a sus viejas costumbres, ya que la educación que les prometió el hombre blanco sólo recientemente ha mostrado algún beneficio.

Algunas escuelas industriales fuera de la reserva se habían establecido con éxito y asistieron Utes, como la famosa Escuela Industrial Indígena de Carlisle, iniciada en 1879 en Carlisle, Pensilvania. El éxito de tales escuelas se midió en la cantidad de cultura india que se borró de las mentes y los corazones de los jóvenes estudiantes. El fundador de la escuela Carlisle, Richard Henry Pratt, proclamó en una carta al senador Henry L.Dawes, & # 8220 El fin que se debe lograr es la completa civilización de los indios & # 8230 (y) cuanto antes se rompan todas las relaciones tribales, cuanto antes el indio pierda todas sus costumbres indias, incluso su idioma, mejor será. & # 8221 El educador de Carlisle estableció el estándar para intentar transformar no solo la cultura material & # 8211el peinado, la vestimenta, la ornamentación & # 8211, sino también las actitudes y valores culturales.

En la reserva de Uintah, la primera escuela fue inaugurada en octubre de 1874 por el dedicado agente John J. Critchlow. Su esposa enseñó a los veinticinco niños Ute que asistieron. La escuela cerró en abril de 1876 porque el gobierno no envió los fondos prometidos para alojamiento y comida para los estudiantes, lo que obligó a los niños a viajar grandes distancias incluso en el severo clima invernal.

La escuela abrió nuevamente en 1877 con un nuevo maestro, pero cerró solo ocho meses después cuando el maestro renunció. Se abrió brevemente nuevamente en 1881 con un nuevo edificio, un contrato con la iglesia presbiteriana y solo doce estudiantes.

En la reserva de Ouray, el agente construyó una escuela de madera y contrató a un maestro en 1883. Sin embargo, ese intento también fracasó estrepitosamente. La falla se podía encontrar en ambos lados: con los blancos que no entendían a las personas a las que estaban tratando de enseñar, y con los Utes que no estaban interesados ​​en adoptar los caminos de una gente en la que no confiaban ni respetaban. Para agravar el problema, en 1885 las mujeres de Uintah y White River se unieron para oponerse abiertamente a la educación de sus hijos en los internados blancos por motivos de salud para los niños.

Sin embargo, los blancos construyeron un nuevo internado en Leland (más tarde Randlett) en 1892. Ese mismo año, agregaron un nuevo edificio a la escuela en la Agencia Uintah en White Rocks. La asistencia siguió siendo esporádica y escasa en ambas escuelas. Con la apertura de la Reserva Uncompahgre en 1898, los estudiantes de Ouray se trasladaron a la escuela de Uintah. Trágicamente, en 1901, una epidemia de sarampión mató a diecisiete de los sesenta y cinco estudiantes. Después de 1910, las condiciones en la escuela mejoraron, el cuerpo estudiantil creció y la asistencia se volvió más constante.

Will Carson Ryan fue uno de los responsables de la legislación que simplificó el proceso mediante el cual el gobierno federal pagaba a las escuelas por sus estudiantes indios. La Ley Johnson O & # 8217Malley de 1934 permitió al estado, en lugar de a los distritos escolares individuales, firmar contratos con la División de Educación de la Oficina de Asuntos Indígenas. Aunque esto mejoró el procedimiento de financiamiento, los sistemas escolares estatales a menudo usaban el dinero para programas generales. Como resultado, desde 1940 hasta principios de la década de 1970, las escuelas públicas no desarrollaron programas especiales para estudiantes indios. Con el cierre del internado de Uintah el 30 de junio de 1952, todas las escuelas de la reserva fueron administradas por el sistema de escuelas públicas.

Hoy en día existen escuelas primarias, secundarias y preparatorias públicas ubicadas dentro de los condados de Uintah y Duchesne que atienden tanto a habitantes de Utes como a no indígenas. Además, hay centros de extensión universitaria y universitaria ubicados a distancias de viaje. Si bien la mayoría de los niños indios asisten a las escuelas públicas locales, algunos van a un internado fuera de la reserva. Los adultos jóvenes indios asisten a los centros de extensión locales o estudian fuera de la reserva.

Las diferencias culturales y un sistema escolar inflexible continúan obstaculizando la educación de los niños Ute. El plan de estudios es insensible a la cultura Ute, y los informes inexactos de la historia de la India son demasiado comunes. Los estudiantes indios que asisten a escuelas públicas locales a menudo se encuentran enfrentando acoso y discordia racial. La comunicación entre profesores y estudiantes indios también puede ser un problema importante. Los niños indios que asisten a internados generalmente obtienen mejores resultados, sin embargo, la tasa de abandono de la escuela secundaria es muy alta entre los estudiantes indios a pesar de un esfuerzo concentrado por parte de la tribu para combatirlo.

Los miembros tribales son muy conscientes de las necesidades educativas de sus hijos, y existe un apoyo creciente para varios programas educativos a través del Departamento de Educación Tribal de Northern Ute. Este departamento ofrece clases de educación para adultos, trabaja con el distrito escolar local para identificar problemas con estudiantes individuales y proporciona consejeros y tutores cuando es necesario. También ayuda a las familias de Ute a investigar, solicitar, inscribir y transportar a los estudiantes a los internados fuera de la reserva. El Departamento de Educación también fomenta la participación de los padres en el proceso educativo, desde la asistencia a las reuniones de la Asociación de Padres y Maestros hasta la convocatoria de conferencias con los funcionarios escolares para lograr una mejor comprensión y armonía dentro del entorno escolar.

El sistema de escuelas públicas ofrece un programa básico para ayudar a los niños indios, y la asimilación social a través del proceso educativo está casi completa. Aún así, con la mayor conciencia indígena de su herencia y la renovación de las culturas tribales durante las últimas dos décadas, muchos niños están descubriendo que su educación más efectiva proviene de las enseñanzas de sus mayores, así como de los libros en la escuela.

A principios de siglo, el gobierno federal suprimió la práctica de las religiones indias. El cristianismo se utilizaría para asimilar a los indios y reemplazar las prácticas & # 8220heathen & # 8221 de los nativos. Muchas tribus aceptaron el cristianismo, pero muchos indios finalmente se dieron cuenta de que esto tenía aspectos negativos y positivos. A menudo, la religión cristiana fue utilizada por personas sin escrúpulos para manipular a los indios en beneficio personal. Los grupos religiosos como las iglesias episcopal, bautista y católica que eran más receptivos al estilo de vida y religión indios fueron generalmente recibidos de manera más favorable. Hoy en día, muchos Utes combinan el cristianismo y las creencias tradicionales, practicando ambos en diversos grados.

Tradicionalmente, los Utes creen que cada persona está conectada con el espíritu de todos los seres vivos. Esta conexión hace que los humanos sean responsables ante la tierra y todas sus creaciones. Hace cientos de años, las tribus estaban básicamente separadas no por nombres tribales sino por el idioma que hablaban. En ocasiones, las tribus vecinas intercambiaban rituales y ceremonias. Por tanto, las tradiciones y culturas tribales eran, en cierta medida, productos de la geografía local. Históricamente, no existe una religión o ritual que pertenezca a la tribu Ute. Los rituales practicados por los ancianos en los siglos pasados ​​variaron de muchas maneras.

Un ingrediente común en muchas ceremonias eran las piedras colocadas en el suelo en círculo. Los sitios rituales pasados ​​con círculos de piedra se pueden encontrar en todas las tierras originales de los Ute. Estos círculos de piedra son sitios rituales individuales y todavía se consideran sagrados en la actualidad. No se utilizaron de manera uniforme y estructurada. Cada curandero o persona espiritual que practicaba el chamanismo tenía su propio ritual. Generalmente, los círculos se usaban para rituales que beneficiaban a la familia inmediata o la banda.

Los rituales se llevaron a cabo en relación con la naturaleza y el universo, conectando todo con la inteligencia suprema o creador. Las piedras pueden haber sido utilizadas por el chamán para ponerse en contacto con el espíritu interior, para atraer un espíritu animal en particular al ritual, como un límite para mantener alejados a los espíritus malignos, o tal vez como un marcador del sitio.

Los animales y las aves siempre han jugado un papel importante en las ceremonias de los curanderos ute. Los chamanes usaban varios poderes de animales o aves en forma de pieles y plumas para sus rituales de curación. Las plumas de águila eran y siguen siendo muy sagradas. Otros animales y aves tenían sus propios dones para los humanos, y se dedicaron algunas ceremonias a estos animales.

Bear Dance. Una de las ceremonias tradicionales más antiguas de los Utes es la Danza del Oso. Aunque se desconoce su origen, probablemente fue un ritual compartido por otras tribus. El Bear Dance involucró a toda la comunidad. Se celebraba la llegada de la primavera, con el oso saliendo de la hibernación, el despertar de los espíritus del invierno volviendo a su hogar en el norte y el regreso del verano desde el sur, siendo tanto el verano como el invierno los guardianes del mundo.

Hoy, los Utes celebran la Danza del Oso de una forma simple, usándola como una reunión social para familias, bandas y tribus. Es una buena oportunidad para que las bandas se mezclen y los miembros de la tribu renueven los lazos. Cada comunidad principal de la reserva de Uintah y Ouray patrocina Bear Dances en varios momentos durante la primavera.

Danza del sol. Otra ceremonia que ha sobrevivido a lo largo de los años es la ceremonia de ayuno de mediados de verano & # 8211Tah-gu-wau-ne, significado & # 8220 de pie en la sed & # 8221 & # 8211 también conocido como la Danza del Sol. Aunque la ceremonia es solo para hombres (considerado el cabeza de familia en la tradición Ute), participa toda la familia. Hoy en día, la Danza del Sol reúne a personas con distintos grados de creencias tradicionales, y sigue siendo una prueba de la resistencia física y espiritual del hombre. Durante tres o cuatro días y noches, los participantes ayunan y no toman agua. Bailan todo el día bajo el sol abrasador del verano y duermen en la pista de baile. Los bateristas tocan los tambores y familiares y amigos permanecen cerca para ofrecer apoyo emocional. La danza se usa para hacer un ajuste en el equilibrio espiritual, para renovar o reponer los poderes espirituales. Los hombres pueden bailar con fines de limpieza espiritual o de salud o para alguien que tenga mala salud, para espíritus o parientes que se hayan mudado al mundo de los espíritus. A través de sus sueños, los participantes saben cuándo pueden ingresar al albergue Sun Dance.

La Danza del Sol original de los Utes fue obtenida de los Shoshones del Este de la Reserva de Wind River en 1890 por un curandero Ute llamado Grant Bullethead. Décadas antes de eso, los Shoshone habían adquirido su estilo de Danza del Sol de los Comanche, quienes a su vez lo recibieron de los Kiowas. (Otra versión es que se adquirió de los Lakota, antes conocidos como Sioux.) Así, la Danza del Sol de los Ute del Norte es un ejemplo de cómo los rituales y ceremonias se intercambiaban regularmente entre tribus en los días previos a la conquista europea.

Danza fantasma. Otra ceremonia importante entre tribus fue la Danza de los Fantasmas, un movimiento que arrasó con muchas tribus occidentales durante un breve período de tiempo en la década de 1890. Fue el último intento desesperado de los indios por salvar su cultura. La Danza de los Fantasmas fue una ceremonia sumamente sagrada que se llevó a cabo para preparar a la gente para el regreso del búfalo y las viejas formas de vida de los indios, y el regreso de los blancos a sus antiguos países.

En la reserva de Uintah y Ouray, los bailes de fantasmas se llevaban a cabo con mayor frecuencia cerca de White Rocks. Los participantes vestían camisas fantasma que se pensaba que podían protegerlos del daño, incluso de las balas. A medida que el movimiento de la Danza de los Fantasmas crecía entre las tribus, los blancos temían que la Danza de los Fantasmas llevara a la insurrección de los indios. Las tropas fueron llamadas a la reserva Sioux en diciembre de 1890. Allí, en Wounded Knee, 300 hombres, mujeres y niños desarmados de la tribu Lakota fueron masacrados por el ejército de los Estados Unidos. Poco tiempo después, la creencia en la Danza de los Fantasmas disminuyó comprensiblemente.

Ceremonias de sudoración. A lo largo de su historia, los Utes han utilizado las ceremonias de sudoración con varios propósitos: para curar, limpiar el espíritu y guiarlo. La casa de vapor es una pequeña estructura en forma de cúpula que mide aproximadamente doce pies de diámetro y cuatro pies de alto en el centro. Su puerta siempre mira hacia el este. Como todas las ceremonias Ute, varía según las creencias y enseñanzas de la persona que las lleva a cabo. Puede ser simple o muy elaborado.

En prácticamente todas las ceremonias de sudor, la cúpula oscura y humeante representa el útero de la Madre Tierra. El ritual consiste en traer piedras al rojo vivo a la casa de sudor, verter agua sobre ellas, rezar y cantar. Una vez purificados durante la ceremonia, los participantes renacen en el mundo.

Iglesia nativa americana. La Iglesia Nativa Americana (NAC) lleva a cabo otra ceremonia practicada por muchos miembros tribales. La Iglesia Nativa Americana está organizada con estatutos, estatutos y oficiales. Está estructurado para cumplir con ciertos estándares y requisitos de las leyes federales, estatales y tribales debido a su uso ritual del peyote. El ritual NAC tiene la misma base que otras ceremonias, es decir, tradiciones tribales, cultura, ética ceremonial y valores. La ceremonia se lleva a cabo en un tipi, dura toda la noche e incluye oración y canto. Los rituales proporcionan relaciones espirituales y curativas con la inteligencia suprema (Gran Espíritu). Como otras ceremonias entre los Utes, el universo entero se convierte en un altar viviente.

Diferentes tribus y reservaciones en los Estados Unidos, Canadá y México tienen organizaciones NAC, todas las cuales están estructuradas de manera similar. La Iglesia Nativa Americana de América del Norte es la organización NAC más grande, sin embargo, no está reconocida en la Reserva Uintah Ouray. En cambio, hay una organización tribal NAC en la reserva.

Hoy en día, las ceremonias y los rituales continúan desempeñando un papel importante en la vida cotidiana de los Utes & # 8217. Ciertos Utes todavía practican las bendiciones individuales en su hogar. Otros recolectan hierbas y plantas comestibles de las montañas y las riberas de los ríos. La recolección de hierbas se realiza con oraciones y se dejan ofrendas rituales donde se recolecta la hierba. Todo se hace con reverencia porque las montañas y los ríos se consideran sagrados.

Las ceremonias que se practican hoy ayudan a mantener la cultura Ute y la conexión de la gente con el mundo natural y espiritual, una conexión esencial para su bienestar.

Desde el establecimiento de la Reserva Uintah hace casi 140 años, la Tribu Ute del Norte ha logrado tremendos avances en un estilo de vida y una cultura completamente diferente a la de sus antepasados. Actualmente, la reserva de Uintah y Ouray cubre más de un millón de acres en el norte de Utah. La población de miembros inscritos es de aproximadamente 3500. Tres bandas reconocidas residen en la reserva: Uintah, Uncompahgre y White River. Hoy en día, los miembros de la tribu se concentran en tres comunidades principales: White Rocks, Fort Duchesne y Randlett, con algunas familias dispersas en Ouray, Myton, Neola, Indian Bench y las ciudades de Roosevelt y Vernal.

La rutina diaria de una familia Ute puede ser muy similar a la de cualquier hogar no indígena. Generalmente, las casas de habla inglesa están equipadas con comodidades modernas. Atrás quedó el lenguaje íntimo que se hablaba solo entre las mujeres de la tribu, en cambio, las madres empujan a sus bebés en cochecitos y envían a sus hijos a las escuelas públicas. Las familias comen en su restaurante de comida rápida favorito y disfrutan de las películas en sus videograbadoras. Pero a pesar de todas las apariencias y los adornos de la vida estadounidense promedio, muchos utes todavía están experimentando el choque cultural de un pueblo conquistado.

A pesar de que la tribu Ute es uno de los principales contribuyentes económicos a la cuenca de Uinta y al estado, la tribu experimenta los problemas persistentes asociados con haber sido proclamada soberana pero sin ser tratada como tal por las entidades del condado, estatales y federales. Esto crea disputas entre la tribu y estos órganos de gobierno sobre cuestiones como la jurisdicción, la doble imposición, los derechos de paso y los derechos de agua. Estos conflictos a menudo terminan en enredos judiciales largos y costosos.

En el pasado, los tratados y las políticas federales determinaban las principales decisiones de la tribu, aunque los resultados no necesariamente beneficiaban a la gente de Ute. En la década de 1930, la Ley de Reorganización India (IRA), a través de sus estatutos, creó un órgano de gobierno compuesto por Utes y fue un primer paso hacia el autogobierno. Pero le dio a los Utes una nueva estructura de gobierno que no encajaba exactamente con la historia o el temperamento de la gente. El IRA fue diseñado para devolver a la tribu sus creencias y cultura tradicionales; sin embargo, dependía, y sigue siendo, de los Utes para refinar la estructura gubernamental y crear un lugar para esas tradiciones para que puedan volver a servir como un común espiritual. tierra e incorporarse a las decisiones y asuntos diarios de la tribu.

El otro objetivo del IRA era dar a las tribus total independencia económica y eso también ha tenido sus limitaciones. Aunque la tribu funciona como una entidad soberana de acuerdo con los estatutos que rigen, el Secretario del Interior de los Estados Unidos tiene la aprobación final sobre muchas acciones tribales. Esto a menudo obstaculiza los esfuerzos de la tribu para crear programas económicos. Por lo tanto, sigue habiendo una alta tasa de desempleo entre los miembros de las tribus.

Aún así, muchos indios creen que la tribu tiene plena capacidad para una independencia económica completa si fuera reconocida en el verdadero sentido como soberana, es decir, si el gobierno estatal y federal veía e interactuaba con la tribu de la misma manera en que tratan a la tribu. otras naciones soberanas.

Actualmente, cada banda tiene dos representantes en el cuerpo gobernante de seis miembros (consejo tribal). Los miembros del consejo son elegidos por los miembros votantes de la tribu y sirven por un período de cuatro años. Se realizan elecciones alternas cada dos años para un miembro del consejo de cada banda.

En 1953, las mujeres miembros de la tribu comenzaron a desempeñar un papel más activo en la política. Hoy en día, las mujeres forman parte del consejo y también presiden los comités. Además de ser modelos positivos para los jóvenes, son contribuyentes importantes para el mejoramiento de la tribu Ute.

El consejo supervisa la administración de la tribu, el sistema judicial y las empresas tribales como la manada de ganado tribal y el sistema de agua doméstico. Un director ejecutivo supervisa la administración del departamento de contabilidad, servicios sociales, recursos, mantenimiento, educación, programas de drogas y alcohol, y un departamento especial dedicado al cuidado de las personas mayores.

La tribu opera con un presupuesto anual de entre $ 8 y $ 10 millones. También hay otros programas nacionales disponibles, como Head Start, que están subvencionados por fondos gubernamentales. Cada año, la membresía general tiene la oportunidad de revisar el presupuesto propuesto para el próximo año, así como las actividades pasadas y presentes de la administración.

En el pasado, la política nacional y las tendencias económicas han determinado lo que es bueno para los Utes. Ahora, se necesita un enfoque diferente, basado en las necesidades y deseos de la gente Ute, según lo determinado por los propios Utes. Con el reconocimiento y el tratamiento del mundo exterior como una nación soberana, con una fuerte estructura de gobierno tribal fundada en la cultura tradicional, la Tribu Ute puede avanzar, unida y libre para determinar su propio destino.


Cuando los inmigrantes irlandeses no eran considerados 'blancos'

En los Estados Unidos del siglo XIX, el racismo era desenfrenado. Se burlaban abiertamente de los inmigrantes chinos, a menudo en caricaturas de periódicos desfavorables. Los alemanes fueron estereotipados como holgazanes en las cervecerías. Los afroamericanos fueron retratados en anuncios degradantes. Y los irlandeses, que no eran considerados "blancos" por la mayoría existente en ese momento, también fueron maltratados.

Más de 1,5 millones de personas salieron de Irlanda hacia los Estados Unidos entre 1845 y 1855, los supervivientes de una hambruna de patatas que había acabado con más de 1 millón de personas en su tierra natal. Llegaron pobres, hambrientos y enfermos, y luego se apiñaron en viviendas abarrotadas en Boston, Nueva York y otras ciudades del noreste para comenzar de nuevo en condiciones difíciles.

Las luchas de los inmigrantes irlandeses se vieron agravadas por el mal trato que recibieron del establecimiento blanco, principalmente anglosajón y protestante. Los trabajadores no calificados existentes en Estados Unidos estaban preocupados de ser reemplazados por inmigrantes dispuestos a trabajar por menos de la tarifa actual. Y a los dueños de negocios les preocupaba que los inmigrantes irlandeses y los afroamericanos se unieran para exigir un aumento de los salarios.

Como resultado, a los lugareños no les agradó la afluencia de inmigrantes irlandeses que compiten por recursos percibidos como limitados. Solo en Boston, 37.000 inmigrantes irlandeses llegaron en 1847, lo que aumentó la población de la ciudad en más del 30 por ciento, lo que tensó el empleo, las raciones, la vivienda y las relaciones entre las poblaciones.

Los inmigrantes irlandeses no solo fueron vistos como intrusos por muchos estadounidenses blancos (una ironía, considerando el tratamiento histórico de los nativos americanos), sino que estos inmigrantes eran católicos en una tierra principalmente protestante. Fue una diferencia religiosa la que amplió la brecha, al igual que el hecho de que muchos inmigrantes irlandeses no hablaban inglés. Por extraño que pueda parecer hoy en día, los inmigrantes irlandeses no se consideraban "blancos" y, en ocasiones, se los llamaba "negros al revés".

Hay pruebas de esta discriminación en dibujos animados y anuncios que se publicaron entre mediados y finales del siglo XIX. Los irlandeses a menudo eran retratados como racialmente diferentes de la población más amplia de caucásicos y anglosajones, escribe el historiador Noel Ignatiev en su libro de 1995 Cómo los irlandeses se volvieron blancos. -como características. Incluso la pseudociencia intervino. "Comparative Physiognomy", un libro de James Redfield publicado en 1852, hizo comparaciones entre la estructura facial de los irlandeses y los perros. Redfield continuó afirmando que, debido a su apariencia, los irlandeses tenían un carácter animal que los hacía crueles y cobardes.

"Entre los irlandeses, la gente común se inclina hacia la excavación de tierra de manera más natural que cualquier otra cosa", escribió Redfield. Están sucios en su persona y admiten cerdos en las cabañas de barro que ellos mismos ocupan. Son buenos sirvientes si los tratas con dureza, como lo hace un amo con su perro, pero en el momento en que estás dispuesto a familiarizarte con ellos, se te echan encima, saltando contra ti y poniendo sus patas sucias sobre tu ropa limpia, como si no eras mejor que ellos.

Este tipo de xenofobia, el miedo a las personas o cosas que se perciben como diferentes, se vio reforzado por la formación del Partido Know-Nothing, un partido político estadounidense que se originó en 1849 y creció durante la década siguiente. Los miembros del partido se oponían a la religión católica en general y a los católicos irlandeses en particular. Temían que los católicos irlandeses se apoderaran de los EE. UU. Y potencialmente levantaran al Papa como gobernante del país, reemplazando la ley secular con dictados religiosos.

Aunque los inmigrantes irlandeses enfrentaron la opresión en los Estados Unidos, también participaron en ella. Muchos blancos del Norte consideraban que los afroamericanos y los irlandeses estaban en pie de igualdad, pero muchos inmigrantes irlandeses adoptaron rápidamente las identidades `` blancas '' y se convirtieron en parte de la construcción social que oprimía a los afroamericanos como una vía hacia un mejor empleo, entrelazando cuestiones de clasismo y racismo. .

"Una vez que los irlandeses se aseguraron en esos trabajos, se aseguraron de que se mantuviera fuera a los negros", escribe el historiador Art McDonald. "Se dieron cuenta de que mientras continuaran trabajando junto a los negros, no serían considerados diferentes". Más tarde, cuando los irlandeses se hicieron prominentes en el movimiento obrero, los afroamericanos fueron excluidos de la participación. Y así, tenemos la trágica historia de cómo una 'raza' oprimida, los católicos irlandeses, aprendieron a colaborar en la opresión de otra 'raza', los africanos en América, para asegurarse su lugar en la república blanca ".

Las relaciones raciales en los Estados Unidos han sido complicadas durante mucho tiempo, y el sufrimiento y la discriminación no son una suma cero, por ejemplo, vea el mito desacreditado pero persistente de la esclavitud irlandesa que todavía circula en Internet. Hoy en día, puede ser difícil imaginar una época en la que las personas de origen irlandés de piel clara no fueran consideradas blancas. Sin embargo, las definiciones de raza han cambiado con el tiempo y pueden estar tan arraigadas en la clase, el trabajo, la economía y el miedo como en la pigmentación de la piel.

Una población estimada de 50.000 inmigrantes irlandeses indocumentados vive actualmente ilegalmente en los Estados Unidos. "Es más fácil ser ilegal aquí cuando eres blanco", dijo recientemente a CNN una inmigrante irlandesa indocumentada llamada Shauna, que subraya cómo ha cambiado la percepción racial. "No es fácil, por supuesto, tienes esa paranoia, pero no existe el elemento racial". Es un poco más fácil pasar desapercibido & quot.


Misiones de El Paso

Misiones y presidio en El Paso del Norte. Recuadro del mapa de 1727 de Francisco Álvarez Barreiro, "Plano Corográfico del Reyno y Provincia de el Nuevo México una de las Nueva España". Pinturas de indios y españoles de O'Crouley 1747. Mapa cortesía del Centro de Historia Estadounidense de la Universidad de Texas en Austin (di03656). Ver mapa completo.

La historia de las misiones y asentamientos de El Paso es una de la fusión de culturas nativas y europeas y, con pocas excepciones, la pérdida de identidades de grupos nativos que alguna vez fueron distintos. Antes de la llegada de los españoles, El Paso había estado habitado durante miles de años por pueblos cazadores y recolectores. Alrededor del 400 d.C., los pueblos originarios de la zona comenzaron a vivir en aldeas pithouse y a experimentar con cultivos. Con el tiempo, construyeron aldeas más grandes y complejas y, para el año 1200 d.C., vivían en pueblos, dependían en gran medida de las cosechas para alimentarse y participaban en el comercio con pueblos del suroeste de Estados Unidos y el norte de México. Alrededor de 1450 d.C., los pueblos de El Paso fueron abandonados y las personas que permanecieron en la región volvieron al estilo de vida móvil de caza y recolección de sus antepasados.

En sus primeras expediciones al área de El Paso, los exploradores españoles se encontraron con dos grupos de nativos americanos a quienes se referían como los Mansos y los Sumas. Los Mansos ocuparon el Río Grande en el área inmediata de El Paso, al norte de Las Cruces. Los Sumas se encontraron a lo largo del Río Grande al sureste de El Paso, así como en partes del norte de Chihuahua, México. Ambos grupos vivían en pequeñas comunidades, o ranchero como, de estructuras primitivas que consisten en paja, matorrales o postes. Es posible que también hayan dormido al aire libre en lechos de hierba mientras se encontraban en campamentos más temporales. Ninguno de los dos practicaba la horticultura, pero subsistía principalmente de conejos, ratas, pescado, alubias de mezquite, mezcal, tuna, agave, yuca y diversas raíces y semillas. Ambos grupos vestían pintura corporal y poca ropa, y portaban arcos, flechas y garrotes. Los españoles describieron a los Sumas como participantes en ceremonias o reuniones comunales que implicaban intoxicación. No está claro si esto involucró alguna forma de bebida fermentada o alucinógeno, como el peyote.

La primera expedición española registrada, o entrada, para pasar por El Paso fue la entrada de Rodríguez / Chamuscado de 1581. Hernón Gallegos, cronista de la expedición, describió el área al sur de la actual El Paso como apta para ranchos y cultivos, pero informó que no había personas viviendo allí. . Dos años más tarde, Antonio de Espejo y su expedición acamparon en un área al sur de El Paso que describió como de muy buena tierra y clima, con manadas de búfalos cerca, caza y aves abundantes, depósitos minerales, muchos bosques y pastizales, rica naturaleza. depósitos de sal y abundante agua en grandes marismas y charcas. Allí se encontraron con Sumas, que les trajo a los exploradores cantidades tan grandes de mezquite, maíz y pescado que festejaron durante tres días, y gran parte aún se desperdició.

Estas personas, que deben haber sido más de mil hombres y mujeres, y que están asentadas en sus rancheros y iacuteas y chozas de pasto, salieron a recibirnos y hellip. Cada uno nos trajo su presente de mesquital, que se elabora con un fruto como el algarrobo, pescados de muchas clases, que abundan en esas lagunas, y otras clases de sus alimentos, en tal cantidad que la mayor parte se echó a perder debido a la La cantidad que nos dieron fue genial.
& ndash Antonio de Espejo, 1583

La Entrada de Don Juan de Oate

La entrada más importante para pasar por El Paso fue la entrada de Oate. En 1595, el rey Felipe II de España nombró a don Juan de Oate como gobernador, capitán general, caudillo, descubridor y pacificador de Nuevo México, territorio que aún no había sido conquistado. El propósito de la entrada era tanto encontrar riquezas para España como convertir a la población nativa al cristianismo. A Oate se le ordenó "atraer" a la fe católica a los nativos que encontrara con paz, amistad y buen trato.

La promesa de títulos, riquezas y aventuras llevó a muchos españoles como Oate a apoyar económicamente sus propias expediciones. Hijo de un rico desarrollador de minas de plata, Oate se las arregló para liderar a 400 soldados, 130 familias, 1000 cabezas de ganado, 1000 cabezas de ovejas y 150 yeguas en una caminata por los mares de dunas del desierto de Chihuahua. A fines de enero de 1598, Oñate y su grupo partieron de Santa Bárbara en el sur de Chihuahua, México. Si bien las expediciones españolas anteriores a la región de Trans-Pecos (de lo que ahora es Texas) y Nuevo México habían seguido un rumbo establecido hacia el norte a lo largo del Río Conchos, Oate eligió su ruta como atajo. Cruzar el desierto resultó en muchas dificultades mientras la empresa luchaba por sobrevivir. Viajaron durante cuatro días sin refugio ni agua dulce en desesperada búsqueda de "el paso por las montañas" -un paso por las montañas- que les permitiera continuar hacia el oeste. Para su alivio, llegaron al Río Grande y lo siguieron río arriba hasta la actual San Elizario, Texas.

En este sitio, el 30 de abril de 1598, Oate celebró una ceremonia para tomar posesión formal de todas las tierras que rodean el Río Grande en nombre del rey Felipe II de España. Oate dio un sermón agradeciendo a Dios por llevarlos a salvo a través del duro desierto. Su discurso fue presenciado y una copia escrita certificada ante notario por Juan Pérez de Donis, notario real y secretario de jurisdicción y expedición, para que pudiera convertirse en un reclamo legal de la tierra para el Rey a los ojos de España. La ceremonia, un evento también conocido como "La Toma", marcó el comienzo de más de 200 años de dominio español en Texas. La celebración concluyó con una obra de teatro escrita por el capitán Marcos Farfón de los Gados. Aunque no se han conservado copias de la obra, es probable que sea la primera pieza teatral escrita en lo que hoy es Estados Unidos.

El 1 de mayo de 1598, la entrada continuó viajando por el Río Grande y en tres días conoció a sus primeros nativos. Estaban armados con arco y flecha, pero ofrecieron como sus primeras palabras "manxo, manxo, micos, micos", que significaba "pacíficos" y "amigos". De estas palabras, el español derivó el nombre, Mansos. Los indígenas también hicieron la Señal de la Cruz, considerada por algunos como evidencia de que las expediciones de Francisco Vásquez Coronado o Alvar Néz Cabeza de Vaca habían pasado por El Paso. Los Mansos llevaron a la compañía a un vado en el río que solían usar y los ayudaron a cruzarlo. La entrada luego continuó río arriba hasta llegar a lo que hoy es El Paso. Aquí, el río fluía a través de una ruptura en las montañas. Denominado "El Paso del Río del Norte" & # 8212 el paso del norte & # 8212, serviría como la puerta de entrada española al Oeste.

Poco después de dejar el paso, la entrada se encontró con un pueblo de Manso. Oate y sus hombres obsequiaron a los Mansos con ropa y los Mansos les pagaron con pescado recién capturado del río. En un acto de acción de gracias, Oate organizó una fiesta en honor a la milagrosa supervivencia de la compañía y pidió a los Mansos que fueran sus invitados. El banquete incluyó pescado, pato y gansos, así como suministros de las tiendas de la entrada. Aunque no es una celebración de la cosecha, este acto de acción de gracias fue el primero que se celebró en lo que hoy es Estados Unidos.

La entrada continuó hasta el actual Nuevo México, donde Oate estableció los primeros asentamientos europeos en la región. Envió grupos de exploración en todas las direcciones para buscar oro y plata, pero regresaron con las manos vacías. Sin oro, plata u otros recursos importantes que ganar, la empresa cayó en el caos. Los soldados de Oate comenzaron a exigir tributo a la gente Pueblo de Nuevo México. Cuando la gente del pueblo de Acoma se negó y se levantó contra los españoles, Oate los castigó cruelmente matando a 800 personas, esclavizando a 500 y cortando el pie izquierdo a todos los hombres mayores de 25 años. Se presentaron cargos formales contra O ate por mala administración que afirmaba que se había olvidado de las necesidades de los colonos y falsificó información sobre los hallazgos de la entrada en informes al Rey. En 1607 Oate renunció al mando de Nuevo México y regresó a España para enfrentar cargos.

Don Juan de O & ntildeate es un personaje histórico controvertido. Para los españoles, él era el "pacificador del oeste", al que se le atribuye haber establecido el derecho legal de España a Nueva España, abrir un portal hacia el oeste y colonizar Nuevo México. Para los nativos de Nuevo México, sin embargo, fue un tirano cruel que invadió sus tierras.

Establecimiento de misiones

Después de la fundación de Santa Fe en 1609, El Paso se convirtió en un punto crítico en la larga ruta norte-sur de comunicación y comercio (que pronto se conocerá como el Camino Real) entre el interior mexicano y las misiones y asentamientos españoles de la provincia de Nuevo Mexico. El Padre Custodio Franciscano Alonso de Benavides pasó mucho tiempo en el área de El Paso durante la primera parte del siglo XVII, y recomendó que se construyera una misión y un presidio entre los Mansos para convertirlos y asentarlos, así como proteger la carretera a Nueva México y desarrollar minas y granjas en la zona.

Entre 1656 y 1659, la conversión de los Mansos de El Paso y los cercanos Sumas y Janos comenzó en serio. Fray García de San Francisco, Fray Francisco de Salazar y un grupo de Christian Piros de Nuevo México comenzaron la agregación de la mayoría de los rancheros Manso como viviendas asentadas. En 1659, establecieron la Misión Nuestra Señora de Guadalupe del Río del Norte de los Mansos en el lado sur del Río Grande en la actual Ciudad Juárez para los Mansos. En 1665, Fray García y Fray Benito de la Natividad establecieron las misiones de San Francisco de la Toma para los Sumas y La Soledad para los Janos. Guadalupe de los Mansos estaba situada en un lugar estratégico en el paso del Río Grande y se convirtió en la iglesia madre de El Paso. Durante los siguientes años, las estructuras rudimentarias del complejo inicial fueron reemplazadas por edificios más permanentes. En una ceremonia de dedicación de su iglesia en 1668, estuvieron presentes 400 Mansos. Además de los Mansos locales, la misión sirvió a Piros, Sumas, Tanos, Tiguas, Tompiros, Apaches y Jumanos que se habían visto obligados a huir de sus países de origen por el hambre, las enfermedades y la guerra. Para 1680, la misión ministró a más de 2,000 nativos.

Éxodo del norte

Una agitación violenta entre los pueblos nativos de las misiones del Alto Río Grande en Nuevo México trajo un cambio drástico a las misiones de El Paso. La Revuelta Pueblo de 1680 dejó más de 400 colonos españoles, 21 misioneros franciscanos y 346 nativos muertos en Nuevo México. Santa Fe fue abandonada y más de 2.000 refugiados españoles y 317 Piros, Tiguas, Tompiros, Tanos y Jemez se retiraron a El Paso. No está claro si estos nativos eran leales a los españoles o eran sus esclavos y rehenes. Los nativos se establecieron en Guadalupe de los Mansos mientras que los españoles se establecieron en campamentos en San Pedro de Alcántara, Real del Santisimo Sacramento y San Lorenzo de la Toma. El gobernador Antonio de Otermán intentó reconquistar Nuevo México en el invierno de 1681-1682, pero no tuvo éxito. En su viaje de regreso a El Paso, Otermán se detuvo en Isleta y quemó el Pueblo Tigua allí, tomando como rehenes a sus 385 residentes. Solo 305 sobrevivieron al viaje a El Paso.

Los españoles ahora se dieron cuenta de que la reconquista de Nuevo México no iba a suceder rápidamente e hicieron arreglos para una estadía indefinida, estableciendo El Paso como la capital temporal de Nuevo México. Debido a que se los consideraba colonos temporales, a los nuevos mexicanos se les permitió plantar sus cultivos donde lo consideraran más conveniente. Pronto comenzaron a invadir tierras que pertenecían a los Mansos, Sumas y Janos, lo que los convirtió en vecinos incómodos. La gran cantidad de tiguas cautivos ahora en El Paso aumentó aún más las tensiones entre los nativos y los españoles. La situación empeoró cuando los asaltantes Apache comenzaron a trasladar sus actividades al sur, de las misiones de Nuevo México recientemente abandonadas a El Paso.

En 1682, Otermán intentó estabilizar la situación fundando las misiones de Corpus Christi de la Ysleta (Ysleta del Sur) para las Tiguas, San Antonio de Senec para los Piros y Tompiros, y Nuestra Señora de la Limpia Concepti. En del Socorro para los Piros, Tanos y Jemez. Estas misiones, particularmente Socorro, se parecían mucho a las misiones de Nuevo México en sus materiales de construcción y uso de elementos decorativos nativos.

En 1683, el gobernador electo Jironza Petr z de Cruzate estableció el Presidio de Nuestra Señora del Pilar y Glorioso San José en San Pedro de Alcántara y, con Fray Nicolás López, reorganizó los asentamientos españoles y nativos, estableciendo dos nuevas misiones para los Sumas llamadas Santa Gertrudis del Ojito de Samalayuca y Nuestra Señora de Guadalupe de los Sumas. Los españoles ahora vivían en San Lorenzo, Ysleta, San Pedro y el señor San José, un nuevo asentamiento en el presidio. Los Piros residían en Socorro y Senec , los Tompiros en Senec , los Sumas en San Francisco, Santa Gertrudis y Guadalupe de los Sumas, los Mansos en Guadalupe de los Mansos, los Tiguas en Sacramento e Ysleta, los Janos en La Soledad y los Tanos y Jemez en Socorro.

Revuelta en El Paso

Pero el establecimiento de misiones y un presidio hicieron poco para sofocar el malestar de los nativos de El Paso. Junto con los indios del norte de Chihuahua, fueron empujados al límite por la hambruna generalizada en el invierno de 1683-1684, causada por la tensión que la afluencia de personas a la zona había puesto sobre los recursos locales. En la primavera de 1684, los Mansos se rebelaron junto con los Sumas, Janos, Julimes, Apaches, Conchos y otros grupos, mientras que los Piros, Tiguas y un pequeño número de Mansos permanecieron leales a los españoles. Muchos de los descontentos eran hombres jóvenes de entre 20 y 30 años que se habían inspirado en el éxito de la revuelta de los pueblos de Nuevo México. En El Paso, los asentamientos de Socorro, Santa Gertrudis y San Francisco participaron en la revuelta. La mayoría de los Mansos misionizados desertaron de El Paso y se reunieron en el ranchero de los Mansos y Sumas no convertidos.

La revuelta fue tan devastadora que Cruzate se vio obligado a trasladar el Presidio San José más cerca de Guadalupe de los Mansos en el paso del Río Grande y reunir a todos los españoles y nativos que permanecieron leales a su alrededor para su protección. Fue rebautizado como Presidio Paso del Río y a su alrededor surgió un asentamiento español llamado Paso del Norte. San Lorenzo, Socorro, Senec e Ysleta fueron trasladados a la zona del presidio y se abandonaron San Pedro, San Jos y Guadalupe de los Sumas. Santa Gertrudis, San Francisco y Sacramento habían sido destruidos en la revuelta y no fueron reconstruidos. Impulsados ​​por el hambre, los Sumas regresaron a fines de 1684 a Guadalupe de los Sumas, pero muchos de los Mansos continuaron rebelándose hasta 1686. La mayoría de los nativos que participaron en la revuelta nunca regresaron a las misiones de El Paso. Su experiencia los acercó más y desarrollaron una identidad común como & quotApache & quot, que llegó a significar bandas hostiles que se oponían a las costumbres españolas.

En 1691, se estableció la misión de Nuestro Padre San Francisco para los Mansos que permanecieron en El Paso. A principios de 1692, se estableció la misión de San Diego de los Sumas para reemplazar a Guadalupe de los Sumas. En la primavera y el verano de ese año, el gobernador recién elegido Diego de Vargas, 40 soldados españoles y 50 guerreros Tigua y Piro reconquistaron Nuevo México. Al año siguiente, 500 familias españolas y nativas regresaron a Nuevo México, agotando las poblaciones de muchos de los asentamientos de El Paso. La población nativa se redujo aún más a finales de siglo por una epidemia de viruela.

La vida en las misiones

Los nativos que permanecieron en El Paso vivían en grupos de estructuras jacales dispuestas libremente alrededor de plazas centrales en las cercanías de las misiones. Sirvieron a los frailes de las misiones trabajando sus campos, cuidando sus jardines, llevándoles leña y realizando diversas tareas domésticas para ellos. También se desempeñaron como jornaleros y, a veces, como trabajadores forzosos, para proyectos de construcción. Aunque el maíz siguió siendo su cultivo más importante, los habitantes de la misión adoptaron cultivos y ganado europeos, como trigo, diversas frutas, vacas, cabras, ovejas, cerdos y pollos. El visitador general franciscano elogió el trabajo de los pueblos originarios en su informe de 1754:

Los indios de [Ysleta] tienen sus jardines adornados con hermosas vides, melocotoneros, manzanos y buenas hortalizas, y el huerto del convento los imita en brindar deleite a la vista y satisfacción al paladar. Todo el cultivo se debe a la presencia anual del jardinero y los hijos [de la misión], que vienen al convento todas las semanas con los muchachos necesarios para la limpieza diaria de las celdas también aportan los demás trabajadores & ndash un campanero, portero , cocinero, dos sacristanes, y las indias necesitaban moler el trigo.
& ndashFray Miguel de San Juan Nepomuceno y Trigo, 1754

Continuando con las tradiciones que se remontan a tiempos prehistóricos, fabricaron herramientas de piedra astillada, utilizando materias primas obtenidas de depósitos de grava locales. También revivieron la tradición anterior de hacer vasijas utilitarias de brownware, utilizando arcillas locales. Todavía dependían en diferentes grados de recursos silvestres, como mezquite, tuna, ciervos, conejos, antílopes y varias especies de aves, y utilizaban especies ribereñas como tortugas, peces y mariscos como recursos suplementarios.

En 1707, se estableció la misión de Santa María Magdalena para los Sumas, pero se rebelaron contra los españoles en 1710 y luego huyeron a las Montañas del Órgano para unirse a los Apaches. En 1726, tres grupos Suma se establecieron en Guadalupe de los Sumas, que había sido revivida, Carrizal en el noreste de Chihuahua y San Lorenzo, que anteriormente había sido un asentamiento español. Más tarde ese año, Sumas no misionizados se rebelaron con los Apaches y Cholomes. Los españoles establecieron la misión de Nuestra Señora Santa María de la Caldas para estos Sumas en 1730. Los Sumas que se establecieron en la misión se rebelaron en 1745 matando a un español, y nuevamente en 1749 destruyendo la misión y huyendo para unirse a los otros Sumas en las montañas. . La misión de San Lorenzo fue abandonada por los Sumas en 1754, pero un grupo diferente de Sumas la reasentó en 1765.

Representación artística de los nativos del Río Grande. Los Sumas, caracterizados por rostros tatuados o pintados, y los Mansos, conocidos por su distintivo cabello enyesado de rojo, fueron grupos que los primeros exploradores españoles encontraron en el área de El Paso. Los Mansos se llamaban así porque sus primeras palabras a la expedición de Oate fueron "manxo, manxo, micos, micos", que significaba "pacíficos" y "amigos". Fotografía de la exhibición, Museo de Arqueología de El Paso, por Susan Dial.

Cronología histórica

Paso del Río Grande, como se muestra en una litografía de alrededor de 1850. Cuando la entrada de Oate llegó al actual El Paso, descubrió que el río fluía a través de una ruptura entre las montañas. Nombrado "El Paso del Río del Norte", el paso serviría como la puerta española hacia el oeste. En un acto de acción de gracias por su paso seguro a través del desierto de Chihuahua, la entrada de Oate organizó una fiesta y pidió a los Mansos que fueran sus invitados. Esta acción de gracias fue la primera que se celebró en lo que hoy es Estados Unidos, 23 años antes que la de los peregrinos en la colonia de Plymouth. Pintura de José Cisneros, cortesía de la Biblioteca de la Universidad de Texas en El Paso y del artista. Durante la década de 1650, los sacerdotes españoles comenzaron a convertir a los Mansos, Sumas y Janos de El Paso al cristianismo y los establecieron en misiones. Foto de un mural en la iglesia de Guadalupe en Juárez por Margaret Howard. "La Plaza e Iglesia de El Paso", pintado por el artista A. de Vauducourt durante la década de 1850, representa la misión de Nuestra Señora de Guadalupe de los Mansos. Fundada para los Mansos en 1659, la misión fue la primera en establecerse en el área de El Paso. Hoy en día, la iglesia cuidadosamente restaurada se encuentra en el centro de Ciudad Juárez. Haga clic para ver la iglesia tal como aparece hoy. Mapa de ciudades y pueblos importantes durante la Revuelta Pueblo de 1680. Después de la violenta revuelta, un gran número de refugiados y rehenes de Tigua, Piro, Tompiro, Tano y Jemez acompañaron a los españoles a El Paso donde las misiones de Corpus Christi de la Ysleta Para ellos se establecieron San Antonio de Senec y Nuestra Se ora de la Limpia Concepti n del Socorro. Este mapa muestra a Ysleta y Socorro en sus ubicaciones actuales en la orilla norte del Río Grande. Imagen de Martinez 2000, reimpresa con permiso de la Fundación Comunitaria de El Paso. Las estructuras de jacal revestidas de barro y los hornos al aire libre en esta fotografía de principios del siglo XX son probablemente muy similares a los construidos por los nativos de El Paso a principios del siglo XVIII. Estaban distribuidos libremente alrededor de plazas centrales en las cercanías de las misiones. Foto del Museo Nacional de Historia Estadounidense de la Institución Smithsonian. Corpus Christi de la Ysleta del Sur se estableció para las Tiguas en 1682. Aunque ha estado a merced de inundaciones e incendios a lo largo de los años, la misión y la iglesia fueron reconstruidas en sucesivas ocasiones. Ysleta y la cercana iglesia Mission Socorro son las dos parroquias más antiguas y continuamente activas en Texas. Fotografía de Susan Dial. San Antonio de Padua, santo patrón de la misión original de Tigua y el pueblo de Isleta, Nuevo México, y la nueva misión y pueblo de Ysleta, Texas. A pesar de varios cambios en el nombre de la misión a lo largo de los años, los Tiguas siempre consideraron a San Antonio, que murió en 1231, como su santo patrón y protector. Uvas que crecen en un cenador español. Además de sus propios domesticados, los nativos de El Paso cultivaban cultivos europeos, como trigo, uvas, duraznos y otras frutas. Durante su visita a El Paso en 1760, el obispo Don Pedro Tamar ny Romeral dijo de las misiones que, "Mantienen una gran cantidad de viñedos, de los cuales hacen vinos generosos incluso mejores que los de Parras. Es un país encantador en verano .. "Fotografía de Carly Whelan. Recuadro de ca. Mapa de la década de 1740 de Nuevo México que muestra misiones, presidios y asentamientos a lo largo del río del Norte y el valle de El Paso (la etiqueta, Riego de las Missiones, se refiere a los canales de riego que emanan del río). Se muestran San Lorenzo (17) Ysleta del Sur (18) Socorro del Sur (19) Santa María de las Caldas (21) así como el Presidio del Paso del Norte (15). La pequeña estructura que se muestra como 20 puede ser la Hacienda de los Tiburcios, que más tarde fue el sitio del Presidio y asentamiento de San Elizario. El mapa fue dibujado por Fray Juan Miguel Menchero luego de una gira de inspección por la provincia durante la década de 1740. Ver mapa completo. Ver clave de mapa ampliada.

Defensa contra Apache Raiders

Las incursiones de apaches para el ganado se hicieron comunes en El Paso durante la primera mitad del siglo XVIII. Aumentaron después de 1760, debido a la presión militar española en Nuevo México, la presión de los grupos comanches en el este y el estrés provocado por la sequía y el comercio español de esclavos por las minas de plata. Durante la década de 1770, la línea de presidios a lo largo de la frontera de la Nueva España fue reubicada por el gobierno español para una defensa más efectiva contra las incursiones de grupos apaches hostiles. El presidio de Paso del Norte se trasladó a Carrizal en 1773 y el Presidio de Nuestra Señora de las Caldas de Guajoquilla se trasladó de Jim & eacutenez en el noreste de Chiahuahua al Valle de San Elceario en 1774. En 1789 el Presidio de San Elceario o San Elizario como llegó a ser conocido, fue trasladado 60 kilómetros (unas 37 millas) río arriba hasta el sitio abandonado de la Hacienda de Los Tiburcios. Después de varios años de construcción, el presidio y la iglesia de Nuestra Señora del Pilar y el Glorioso San José se terminaron en 1793.

Los españoles intentaron persuadir a los pacíficos grupos apaches para que se asentaran alrededor del nuevo presidio ofreciéndoles raciones. Algunos apaches mescaleros del sur de Nuevo México aceptaron la invitación, pero muchos grupos se negaron. Otros fingieron estar interesados ​​en la paz solo para recibir raciones del presidio, luego se fueron para asaltar otros asentamientos. El gobierno español respondió al fracaso de los presidios fronterizos para proteger a su gente de los ataques lanzando campañas más frecuentes contra los grupos apaches hostiles y alentándolos a luchar entre sí. Pero esto solo provocó que los grupos apaches aumentaran sus ataques contra los asentamientos fronterizos de la Nueva España, particularmente Socorro y San Elizario. A pesar de los frecuentes ataques, el asentamiento de San Elizario surgió rápidamente alrededor del presidio, y pronto se convirtió en el segundo lugar después de Paso del Norte en población en El Paso. Las incursiones apaches se convirtieron en un elemento permanente de la vida en El Paso hasta 1880, cuando los últimos grupos apaches hostiles fueron finalmente derrotados por las fuerzas mexicanas y estadounidenses.

En la década de 1780, una gran epidemia de viruela devastó tanto a los españoles como a los nativos de El Paso, reduciendo a los Sumas a la extinción. La enfermedad no se controló hasta que las vacunas estuvieron disponibles en 1805. Los únicos asentamientos que permanecieron en El Paso a principios del siglo XIX fueron Guadalupe de los Mansos, Paso del Norte, San Elizario, San Lorenzo, Senec & uacute, Ysleta y Socorro. Tres años después de la independencia de México de España en 1821, los asentamientos de El Paso pasaron a formar parte de Chihuahua. En 1829, una devastadora inundación cambió el curso del Río Grande. El antiguo cauce del río siguió fluyendo atrapando a Socorro, Ysleta y San Elizario en una isla durante varios años.

Convertirse en estadounidense

A mediados del siglo XIX, El Paso se convirtió en un centro de comercio entre Estados Unidos y México. Se estableció una aduana en Paso del Norte en 1835 para regular las caravanas que viajaban de Chihuahua a Santa Fe y viceversa. Esta ruta comercial pronto se conectó con Saint Louis, Missouri, y los empresarios anglosajones acudieron en masa a El Paso para hacer fortuna como comerciantes, comerciantes y cargueros. En 1836, Texas obtuvo su independencia de México y reclamó el Río Bravo como su límite occidental. El límite fue finalizado por el tratado de Guadalupe Hidalgo en 1848 y se enviaron tropas estadounidenses a El Paso para hacer cumplir el reclamo. Con las tropas llegó una afluencia de funcionarios, aventureros y colonos anglosajones. Después del descubrimiento de oro en California al año siguiente, El Paso se convirtió en un importante punto de partida para los estadounidenses que se dirigían al oeste. Muchos de ellos decidieron permanecer en El Paso y pronto se fundaron cinco asentamientos en el lado de Texas del río, incluido uno directamente enfrente de Paso del Norte llamado Franklin. En 1859, Franklin pasó a llamarse El Paso, lo que provocó una gran confusión hasta que el Paso del Norte pasó a llamarse Ciud y se adjudicó a Juárez en 1888. Cuando el Río Grande terminó de cambiar su curso en 1852, dejó Socorro, Ysleta y San Elizario en el lado norte. del río, haciéndolos legalmente parte de Texas. Como resultado, Ysleta se convirtió en la misión y el pueblo más antiguos de Texas.

La afluencia de anglos a El Paso en el siglo XIX creó tensión con los habitantes hispanos y nativos de la zona, lo que en ocasiones condujo a enfrentamientos violentos, como el Guerra de la Sal de San Elizario de 1877. El tema más polémico entre los dos grupos fue sus diferentes leyes con respecto a las transacciones de tierras y la propiedad de la propiedad. En 1751, el rey Carlos V de España había otorgado a cada pueblo de la Nueva España una propiedad de tierra que debía estar libre de invasiones y asentamientos por parte de pueblos no nativos. El estatus de protección de esta tierra fue reafirmado varias veces por la ley española a fines del siglo XVIII y por la ley mexicana a principios del siglo XIX. En 1840, Texas adoptó el derecho consuetudinario inglés, pero reconoció las concesiones de tierras que habían sido emitidas bajo la ley española y mexicana. Sin embargo, cuando los anglos comenzaron a inundar El Paso, exigieron que los terratenientes hispanos y nativos proporcionaran títulos legales para demostrar su propiedad de la tierra. Los títulos legales eran muy costosos de obtener, por lo que muchos terratenientes no pudieron probar que la tierra que ocupaban les había sido otorgada bajo la ley española o mexicana. Aquellos sin títulos legales fueron removidos de la tierra para dar paso a los colonos anglosajones.

Las tierras propiedad de los nativos estaban bajo la jurisdicción del gobierno federal de los Estados Unidos, pero los nativos de El Paso tuvieron grandes dificultades para que se reconociera su estatus. A mediados del siglo XIX, la mayoría de los grupos nativos de El Paso se habían casado entre sí y con los españoles hasta tal punto que habían perdido su identidad étnica. Los tiguas eran el único grupo nativo distintivo que quedaba en El Paso, pero el gobierno de Texas no los reconocería. Texas consideraba a los Tiguas como "habitantes", en lugar de "indios", lo que significa que el estado podría adquirir sus tierras bajo la doctrina del dominio eminente. Aunque originalmente los españoles les habían otorgado más de 35 millas cuadradas de tierra, los derechos sobre esta tierra habían estado en disputa a lo largo de los años y gran parte se había perdido. En 1871, la Legislatura de Texas incorporó ilegalmente Ysleta Pueblo y sus tierras al condado de El Paso, y luego se apoderó de la mayor parte de las tierras bajo dominio eminente. En los siguientes tres años, se realizaron 304 traspasos de tierras de Tigua a colonos anglosajones. El acto de incorporación se revirtió en 1874, pero en los dos meses anteriores a su entrada en vigencia se realizaron otros 254 traspasos, dejando a las Tiguas casi sin tierra.

En 1881, el ferrocarril llegó al pequeño pueblo de El Paso. En unos meses, la ciudad se había unido por ferrocarril a Santa Fe, la Ciudad de México y ambas costas de los Estados Unidos. El servicio ferroviario era la clave para el desarrollo comercial y agrícola regional en ese momento, y para 1890 El Paso se había transformado en una bulliciosa comunidad fronteriza de más de 10,000 personas. Aunque la llegada del ferrocarril significó prosperidad para los anglos de El Paso, hizo que las condiciones empeoraran para los pocos nativos que quedaban. Después de ser despojados de sus tierras, muchos nativos habían recurrido a las industrias artesanales para mantenerse, pero los productos industriales baratos enviados por ferrocarril pronto reemplazaron la demanda de artesanías nativas.

Aunque la población de El Paso había sido una mezcla heterogénea de españoles y muchos grupos nativos diferentes después de la Revuelta Pueblo de 1680, los nativos perdieron lentamente sus identidades durante los siglos siguientes. Los grupos nativos del Socorro fueron los primeros en mezclarse con los españoles y entre sí, y a finales del siglo XVIII se referían a sí mismos en gran medida como mestizo. A mediados del siglo XIX la mayoría de los grupos nativos de El Paso habían perdido sus identidades étnicas, y al final del mismo, los asentamientos de Ysleta, Seneca, San Lorenzo y Socorro se parecían a cualquier otro pueblo mexicano. Aunque la gente de Ysleta se identificaba a sí misma como Tiguas y la gente de Senec & uacute como Piros, ya no podían hablar sus lenguas nativas y no podían explicar el significado de sus rituales. Algunos en el área de El Paso todavía se identificaban como Mansos y Apaches, pero participaban en los mismos rituales que los Tiguas y Piros. San Lorenzo y Socorro habían sido completamente mexicanizados y sus habitantes no se identificaban en absoluto como nativos. Durante el siglo XX, quienes deseaban preservar su herencia nativa se unieron a los Tiguas en Ysleta, el único grupo indígena que aún conservaba algún sentido de su identidad. Hoy los Tiguas son el único grupo nativo sobreviviente en El Paso y observan celebraciones derivadas de tradiciones nativas y católicas.

Lipan Apache en el camino, dibujado alrededor de 1858 durante una encuesta fronteriza entre Estados Unidos y México. Las incursiones apaches se hicieron comunes en El Paso durante la primera mitad del siglo XVIII y aumentaron después de 1760, debido a la presión militar española en Nuevo México, la presión de los grupos comanches en el este y el estrés provocado por la sequía y la trata de esclavos española para la minas de plata. En 1789 se estableció el Presidio de San Elizario en la actual San Elizario para proteger a la gente del área de El Paso de las incursiones Apache. Esta imagen, de "Una narrativa personal de exploraciones e incidentes" de John Russell Bartlett, fue dibujada en 1850 después de que la estructura se derrumbara. En 1793 se completó la iglesia Nuestra Señora del Pilar y el Glorioso San José adyacente al Presidio de San Elizario. El asentamiento de San Elizario surgió alrededor del presidio y la iglesia, y pronto se convirtió en el segundo lugar después de Paso del Norte en población en el área de El Paso. La estructura que se muestra fue restaurada en 1877. Foto de la Encuesta de Edificios Históricos Estadounidenses, Biblioteca del Congreso. Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe en la iglesia de Ysleta. Los nativos de El Paso integraron el catolicismo con sus propias religiones para crear un sistema único de creencias que todavía se puede ver hoy en el ritual religioso de Tigua. Fotografía de Susan Dial. Recuadro del mapa de límites entre los Estados Unidos y México, que refleja los cambios bajo el Tratado del 30 de diciembre de 1853, según lo examinó William H. Emory, Comisionado de los Estados Unidos en 1855.El movimiento del Río Bravo hacia un nuevo canal al sur de su curso original (denotado como Río Viejo o Río Viejo) llevó efectivamente los pueblos y misiones de Ysleta, Socorro y San Elizario a Texas y los Estados Unidos. Mapa cortesía de Archivos Nacionales.
Ver versión más grande y mapa completo. A fines del siglo XIX, la mayoría de los nativos de El Paso habían perdido su identidad nativa y se consideraban mestizos. Durante el siglo XX, quienes querían preservar su herencia nativa se unieron a las Tiguas en Ysleta. Hoy los Tiguas son el único grupo nativo sobreviviente en El Paso. Fotografía de Bob Parvin. Cortesía de la Comisión Histórica de Texas.

Trabajo y comercio en la América colonial

Cuando los libros de texto discuten las prácticas laborales coloniales, a menudo asocian el concepto de trabajo con el trabajo masculino realizado fuera de los límites físicos del hogar: en los campos, en los muelles, en los almacenes de los barcos. El trabajo se asocia con la creación de bienes para el mercado, lo que permite a los hombres participar en el "comercio triangular", una red de relaciones comerciales en la que las materias primas fluían de América a Europa, los productos manufacturados se trasladaban de Europa a África y los africanos esclavizados regresaban. a las Américas. Sin embargo, este encuadre simplifica demasiado la compleja historia del trabajo en la América colonial. Pasa por alto el trabajo femenino como algo central, no periférico, para la supervivencia de las economías familiares y coloniales por igual. Ignora el hecho de que existían diferentes patrones de trabajo en las comunidades nativas y que las opiniones de los no nativos sobre las prácticas laborales nativas influyeron en la política colonial indígena. También simplifica en exceso la compleja red de relaciones comerciales internacionales que tejieron el mundo atlántico. Las mercancías nunca fluían en una dirección. Las mercancías, las personas y los servicios podían salir y terminar su viaje en cualquier número de puertos mundiales del Atlántico. En el mundo occidental contemporáneo estamos acostumbrados a pensar en el trabajo como algo que se hace por un salario fuera del hogar. Esta distinción no fue válida para la gran mayoría de los trabajadores de la América colonial. La América colonial era abrumadoramente rural, y en el norte o el sur, los hogares se componían de un lugar de vivienda para una familia (que a menudo incluía sirvientes y esclavos), un jardín, refugio para el ganado y campos para cultivos. Si bien rara vez era su responsabilidad principal, muchas mujeres libres trabajaban en los campos junto con sus esposos, padres y hermanos, así como con los sirvientes o esclavos de la casa, hombres y mujeres, contratados por contrato. Algunas de las materias primas producidas fuera de los muros de la vivienda de la familia pueden ir al mercado, pero la mayoría regresa a la casa para convertirlas en ropa o comida, o tal vez intercambiarlas por servicios con los vecinos.

El trabajo femenino estiró estas materias primas hasta convertirlas en objetos de mayor valor económico. El lino y la lana se pueden convertir en hilo o estambre, tejer en tela y convertir en ropa (véase la Ley de Hilado de Massachusetts de Fuente Primaria [1655]). Incluso cuando se disponía de tela fabricada, era trabajo de una mujer transformar esa tela en pantalones, faldas, camisas y abrigos que se pudieran usar. Una esposa colonial podía hacer su propio jabón, hervido con grasa y lejía, y ella siempre era responsable de lavar la ropa y la ropa de cama. Las hierbas cultivadas en un jardín o recolectadas localmente constituían los materiales básicos para la atención médica, y curar a los enfermos era una tarea mayoritariamente femenina. La comida llegaba al hogar en su forma cruda. Fue el trabajo femenino lo que convirtió el trigo en pan, la leche en mantequilla, el grano en cerveza y la carne en tocino. Con pocas opciones para la conservación a largo plazo de los alimentos, la supervivencia de los hogares durante los largos inviernos dependía del trabajo de las mujeres en el almacenamiento de los sótanos de raíces, el secado de la fruta y el salazón de la carne. Todo este trabajo permitió continuar con el trabajo fuera del hogar. Los cuerpos coloniales debían su función a las mujeres que los alimentaban, vestían, lavaban y curaban (véase la Carta de fuentes primarias de Abigail Adams a John Adams [1776]). Este trabajo era arduo y a menudo se realizaba bajo coacción o forzado por aquellos que no tenían la libertad de negarse. Era el pegamento que mantenía unida a la sociedad.

El hecho de que la mayoría de hombres y mujeres trabajaran codo con codo no significaba que hicieran las mismas tareas que los esclavos y los sirvientes a menudo trabajaban junto a quienes podían obligarlos a trabajar, no significaba que todo el trabajo tuviera el mismo valor social. El trabajo en la América colonial estaba profundamente dividido en género y racializado. Más allá de las costumbres y la cultura, uno de los principales mecanismos por los que el trabajo adquirió su carácter racial y de género fue el matrimonio. Tras el matrimonio, la identidad legal de una esposa se subsumió debajo de la de su esposo. Excepto donde estaban protegidos por fideicomisos legales, que eran raros, cualquier propiedad que una mujer poseía antes del matrimonio se convertía en propiedad de su esposo una vez que se casaban. Legalmente, una mujer no podía controlar sus propios ingresos, demandar, hacer un contrato, votar, formar parte de un jurado o ser llamada a la milicia; dependía de que su esposo hiciera todas estas cosas en su nombre. Esto significaba que las legislaturas eran espacios masculinos y solo los hombres podían ser abogados, jueces o soldados. La propiedad, el trabajo y las ganancias de las mujeres ofrecieron una base económica muy real y significativa para las relaciones comerciales y legales de los hombres. Esto reflejaba el hecho de que el matrimonio no se trataba, durante la gran mayoría del período colonial, de amor o afecto, sino que era un contrato para el intercambio de servicios económicos durante la vida de un marido y una mujer. Las separaciones legales, también raras, se conocían como separaciones de la cama y la comida y, por lo tanto, reconocían explícitamente el papel económico de los maridos (que proporcionaban refugio) y las esposas (que gobernaban la comida). Sin embargo, no todas las personas pueden casarse. Los esclavos y los sirvientes contratados fueron juzgados legalmente incapaces de dar su consentimiento porque sus cuerpos y trabajo pertenecían a otra persona. Esto les impidió crear familias legalmente y controlar el trabajo de aquellos con quienes estaban relacionados (ver Anuncio de fuente primaria para la venta de esclavos, Charleston, SC [1760]). Su trabajo podría verse obligado por la crueldad, y se podría exigir a las mujeres esclavizadas que realizaran trabajos (arar, cortar caña y vadear en los campos de arroz, en riesgo de contraer enfermedades transmitidas por el agua) que se esperaría que hicieran pocas mujeres blancas.

Muchos libros de texto marginan la historia de las comunidades indígenas americanas en este período, y señalan su presencia solo en tiempos de guerra. La violencia ocurrió, se libraron batallas campales por la propiedad de la tierra y en defensa de formas de vida amenazadas por los colonos europeos y las enfermedades. Sin embargo, hubo muchos más encuentros neutrales entre nativos y no nativos de lo que los libros de texto nos hacen creer. En esos encuentros, muchas personas no nativas estuvieron expuestas a diferentes formas de organizar el trabajo: las mujeres como agricultoras, por ejemplo, y los hombres que cazaban para proporcionar el sustento de una familia, en lugar de por deporte (ver Fuente primaria John White, El pueblo indio de Secoton [1585-86]).

Estas prácticas desconcertaron con frecuencia a los europeos que, armados con la necesidad de defender su tenencia en tierras que no les pertenecían, a menudo las usaban como evidencia de la falta de "civilización" de los indígenas. Rápidamente se convirtió en un tropo que las mujeres nativas eran esclavas, que los hombres derrochaban y, peor aún, mendigos. Estos malentendidos sobre algunos sistemas nativos de organización laboral alimentaron el propio sentido de superioridad racial de los colonos europeos. Es importante comprender que el trabajo no se trata solo de satisfacer las necesidades diarias de una familia o de proporcionar la salud económica a largo plazo de una región. También podría convertirse en el medio por el cual las personas se entendieron o malinterpretaron entre sí, y los colonos lo utilizaron como justificación para el despojo de tierras y el enfrentamiento violento.

Todo este trabajo estaba ligado al comercio internacional. La mayoría de los colonos se dirigieron a América del Norte con la esperanza de aprovechar las oportunidades económicas. Los esclavos y los sirvientes contratados abandonaron sus hogares o se vieron obligados a abandonar sus hogares al servicio del desarrollo económico. Alimentados y vestidos gracias a la mano de obra femenina, los colonos —y aquellos cuyo trabajo obligaban— a menudo creaban excedentes de materias primas que podían enviarse fuera de su localidad inmediata. Este comercio no fue ordenado ni triangular. Las materias primas se intercambiaban entre las colonias del norte y las colonias del sur. Los barcos llevaban materiales tanto de Massachusetts a las Indias Occidentales como a Inglaterra. Los esclavos africanos fueron enviados a las Américas (ver Fuente primaria John Barbot, Una descripción de las costas del norte y sur de Guinea [1732]), pero las materias primas se enviaban de regreso a Europa desde los mismos puertos, y los barcos podían especializarse en una ruta en particular, o en transportar ciertas mercancías en lugar de otras. Esto creó una red de redes comerciales que atravesaron el Océano Atlántico, globalizando la naturaleza del trabajo incluso en la granja más pequeña. Los libros de texto, además de su análisis de la dinámica cambiante del trabajo esclavo en América, las materias primas absorbidas por los imperios y el efecto de los impuestos sobre la infraestructura colonial, nos deben una consideración más compleja de quién trabajó en las colonias, dónde, cómo, y por qué. El trabajo de las mujeres debe entenderse como un componente vital de la salud económica de cada colonia, y las estructuras legales que mantuvieron las divisiones raciales y de género del trabajo deben explorarse más profundamente. Los patrones laborales de las comunidades indígenas americanas deben estudiarse por su propio bien, y las opiniones europeas sobre las mismas deben sopesarse por su influencia en la acción diplomática y militar. Hacerlo es evaluar de manera más equitativa el trabajo de hombres y mujeres, esclavizados y libres, colonos y comunidades nativas por igual.


Nativos americanos y el gobierno federal

Andrew Boxer rastrea los orígenes de un tema histórico que sigue siendo tan controvertido y relevante hoy como en siglos pasados.

A principios del siglo XX, había aproximadamente 250.000 nativos americanos en los EE. UU., Solo el 0,3 por ciento de la población, la mayoría viviendo en reservas donde ejercían un grado limitado de autogobierno. Durante el transcurso del siglo XIX, se vieron privados de gran parte de su tierra por la expulsión forzosa hacia el oeste, por una sucesión de tratados (que a menudo no fueron respetados por las autoridades blancas) y por la derrota militar de los EE. UU. el oeste americano.

En 1831, el presidente del Tribunal Supremo, John Marshall, había intentado definir su estatus. Declaró que las tribus indias eran "naciones domésticas dependientes" cuya "relación con los Estados Unidos se asemeja a la de un pupilo con su tutor". Marshall estaba, en efecto, reconociendo que los indios estadounidenses son únicos en el sentido de que, a diferencia de cualquier otra minoría, son naciones separadas y parte de los Estados Unidos. Esto ayuda a explicar por qué las relaciones entre el gobierno federal y los nativos americanos han sido tan turbulentas. Un tutor prepara a su pupilo para la independencia adulta, por lo que el juicio de Marshall implica que la política estadounidense debe apuntar a asimilar a los nativos americanos en la cultura estadounidense dominante. Pero un tutor también protege y nutre a un pupilo hasta que se alcanza la edad adulta y, por lo tanto, Marshall también sugiere que el gobierno federal tiene la obligación especial de cuidar a su población nativa americana. Como resultado, la política federal hacia los nativos americanos se ha tambaleado hacia adelante y hacia atrás, a veces con el objetivo de la asimilación y, en otras ocasiones, reconociendo su responsabilidad de ayudar al desarrollo indígena.

Lo que complica aún más la historia es que (de nuevo, a diferencia de otras minorías que buscan el reconocimiento de sus derechos civiles) los indios han poseído algunas tierras de reserva valiosas y recursos sobre los que los estadounidenses blancos han mirado con envidia. Mucho de esto se perdió posteriormente y, como resultado, la historia de los nativos americanos a menudo se presenta como un cuento moral. Los estadounidenses blancos, encabezados por el gobierno federal, eran los "malos", engañando a los indios de sus tierras y recursos. Los nativos americanos eran los "buenos", que intentaban mantener una forma de vida tradicional mucho más en armonía con la naturaleza y el medio ambiente que el capitalismo desenfrenado de la América blanca, pero impotentes para defender sus intereses. Solo dos veces, según esta narrativa, se redimió el gobierno federal: en primer lugar durante el New Deal indio de 1933 a 1945, y en segundo lugar en las últimas décadas del siglo, cuando el Congreso intentó tardíamente reparar algunos agravios de los nativos americanos.

Hay mucha verdad en este resumen, pero también es simplista. No hay duda de que los nativos americanos sufrieron enormemente a manos de los estadounidenses blancos, pero la política india federal fue moldeada tanto por el paternalismo, por equivocado que fuera, como por la codicia blanca. Los indios tampoco eran simplemente víctimas pasivas de las acciones de los estadounidenses blancos. Sus respuestas a las políticas federales, las acciones de los estadounidenses blancos y los cambios económicos, sociales y políticos fundamentales del siglo XX fueron variadas y divisorias. Estas tensiones y contracorrientes son claramente evidentes en la historia del New Deal indio y la política de terminación que lo reemplazó a finales de los años cuarenta y cincuenta. La historia de los nativos americanos a mediados del siglo XX era mucho más que una simple historia del bien y el mal, y plantea preguntas importantes (aún sin respuesta en la actualidad) sobre el estado de los nativos americanos en la sociedad estadounidense moderna.

La Ley Dawes

Entre 1887 y 1933, la política del gobierno de los Estados Unidos tuvo como objetivo asimilar a los indios en la sociedad estadounidense dominante. Aunque para los observadores modernos esta política parece tanto condescendiente como racista, la élite blanca que dominaba la sociedad estadounidense la vio como una misión civilizadora, comparable al trabajo de los misioneros europeos en África. Como dijo un filántropo estadounidense en 1886, los indios debían ser "guiados con seguridad desde la noche de la barbarie hasta el hermoso amanecer de la civilización cristiana". En la práctica, esto significó exigirles que se parecieran lo más posible a los estadounidenses blancos: convertirse al cristianismo, hablar inglés, usar ropa y peinados occidentales y vivir como estadounidenses autosuficientes e independientes.

La política federal fue consagrada en la Ley de Asignación General (Dawes) de 1887, que decretó que las tierras de la Reserva India se dividirían en parcelas y se asignarían a nativos americanos individuales. Estas parcelas no pudieron venderse durante 25 años, pero las tierras de reserva que quedaron después de la distribución de las parcelas podrían venderse a personas de fuera. Esto significó que la Ley se convirtió, en la práctica, en una oportunidad para que los estadounidenses blancos hambrientos de tierras adquirieran tierras indígenas, un proceso acelerado por la decisión de la Corte Suprema de 1903 en Lobo solitario contra Hitchcock que el Congreso podía disponer de tierras indígenas sin obtener el consentimiento de los indígenas involucrados. No es sorprendente que la cantidad de tierra indígena se redujera de 154 millones de acres en 1887 a solo 48 millones medio siglo después.

La Ley Dawes también prometió la ciudadanía estadounidense a los nativos americanos que aprovecharon la política de asignación y "adoptaron los hábitos de la vida civilizada". Esto significó que la educación de los niños nativos americanos, muchos en internados lejos de la influencia de sus padres, se consideraba una parte esencial del proceso de civilización. El director de la escuela para niños indios más conocida de Carlisle en Pensilvania se jactó de que su objetivo para cada niño era "matar al indio que hay en él y salvar al hombre".

John Collier y el New Deal indio

La Ley de Ciudadanía de 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los nativos americanos que aún no la habían adquirido. En teoría, esto reconoció el éxito de la política de asimilación, pero la realidad fue diferente. A los indios se les negó el voto en muchos estados occidentales por los mismos métodos con los que se privó de sus derechos a los afroamericanos en el sur. El Informe Meriam, publicado en 1928, mostró que la mayoría de los indios vivían en la pobreza extrema, padecían una mala alimentación, una vivienda inadecuada y una atención médica limitada. Las escuelas estaban superpobladas y carecían de recursos. El Informe Meriam, si bien aceptaba que la política del gobierno debería continuar permitiendo a los indios 'fusionarse en la vida social y económica de la civilización predominante adoptada por los blancos', rechazó 'el desastroso intento de forzar a indios individuales o grupos de indios a ser lo que no quieren serlo, para romper el orgullo de sí mismos y de su raza india, o para privarlos de su cultura india ”.

Este nuevo enfoque hacia los nativos americanos fue apoyado con entusiasmo por John Collier, quien se convirtió en Comisionado de Asuntos Indígenas en 1933. Collier, un estadounidense blanco, creía que la vida comunitaria de los nativos americanos y el respeto por el medio ambiente tenían mucho que enseñar al materialismo estadounidense, y se convirtió apasionadamente decidido a preservar la mayor parte posible del estilo de vida tradicional indio. En particular, quería que las reservas de nativos americanos fueran patrias soberanas permanentes. La pieza central de su nueva política fue la Ley de Reorganización India (IRA) de 1934 que puso fin a la política de asignación, prohibió la venta de tierras indígenas y decretó que cualquier tierra no asignada que aún no se vendiera debería ser devuelta al control tribal. También otorgó a las comunidades indígenas cierta autonomía gubernamental y judicial.

El IRA fue de vital importancia para detener la pérdida de recursos indígenas, y Collier, al dirigir los fondos del New Deal hacia la regeneración de las reservas indígenas, alentó con éxito un renovado respeto por la cultura y las tradiciones nativas americanas. No es sorprendente que algunos historiadores que simpatizan con los nativos americanos lo hayan colocado a él y al IRA en un pedestal. Vine Deloria Jr. describió al IRA como "quizás el único punto brillante en todas las relaciones entre India y el Congreso" y Angie Debo elogió a Collier como "agresivo, intrépido y dedicado". un admirador casi fanático del espíritu indio ”.

Otros historiadores, sin embargo, han argumentado que el IRA fue muy controvertido y, en muchos aspectos, no tuvo éxito. La ley asumió que la mayoría de los nativos americanos querían permanecer en sus reservas, por lo que los indios que querían asimilarse a la sociedad blanca y que estaban resentidos por el paternalismo de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se opusieron enérgicamente a la ley. Estos indios criticaron al IRA como una política regresiva de "volver a la manta" que tenía como objetivo convertirlos en exhibiciones de museo vivientes. Aunque el IRA fue aceptado por 174 de un total de 252 tribus indias, varias de las tribus más grandes se encontraban entre los que lo rechazaron. El historiador Lawrence Kelly nos dice que “de aproximadamente 97.000 indios que fueron declarados elegibles para votar, solo 38.000 votaron a favor de la ley. Los que votaron en contra ascendieron a casi 24.000 ”. Las reglas electorales tampoco aumentaron su credibilidad. Peter Iverson ha señalado que “la práctica de contar ningún voto como un voto a favor de la medida ayudó a cambiar las elecciones cerradas, especialmente en las reservas más pequeñas. Se consideró que la reserva de Santa Ysabel en California otorgaba a la Ley un margen de aprobación de 71-43, pero solo nueve personas votaron por [la IRA] ".

Además, las políticas de Collier, por causas ajenas a él, fracasaron en las áreas más cruciales de todas.La erosión de la tierra indígena como resultado de la adjudicación había creado una clase de 100.000 indios sin tierra, lo que se sumaba a los problemas de las reservas cuyas mejores tierras se habían vendido desde 1887. Pocos podían volverse autosostenibles económicamente y Collier logró agregar solo cuatro millones de acres. a su base terrestre. Además, el presupuesto anual de la BIA no era lo suficientemente grande para hacer frente a las demandas del desarrollo económico de las reservas, y mucho menos para proporcionar instalaciones educativas y de salud adecuadas.

El impacto de la Segunda Guerra Mundial

La Segunda Guerra Mundial dañó aún más el New Deal indio. La oficina de BIA se trasladó de Washington a Chicago en 1942 y su presupuesto se redujo a medida que los recursos federales se dedicaron a actividades más urgentes relacionadas con la guerra. Las reservas perdieron un millón de acres más de tierra, incluidos 400,000 acres para un campo de tiro y algunos para el alojamiento de internos japoneses-estadounidenses.

La experiencia de la guerra también transformó las vidas y actitudes de muchos nativos americanos. En 1941 había aproximadamente 350.000 nativos americanos en Estados Unidos, de los cuales 25.000 servían en las fuerzas armadas. Esta fue una proporción más alta que la de cualquier otra minoría étnica. Las películas recientes han celebrado algunas de sus contribuciones más conocidas. La película de Clint Eastwood de 2006 Banderas de Nuestros Padres exploró la trágica vida de Ira Hayes, uno de los hombres que aparecen en la famosa fotografía de seis marines que izan la bandera estadounidense sobre el monte Suribachi en Iwo Jima. La película de 2002 Windtalkers se ocupó de un grupo de navajos cuyo lenguaje proporcionó al ejército estadounidense un código indescifrable.

Otros 40.000 nativos americanos trabajaron en industrias relacionadas con la guerra. Para muchos, esto implicó una reubicación permanente a las ciudades y la voluntad de asimilarse a la cultura blanca dominante. El propio Collier reconoció que el gobierno federal necesitaría cambiar su política de nativos americanos fundamentalmente como resultado de la guerra. En 1941 señaló que, "con recursos insuficientes para satisfacer las necesidades de quienes ya [en las reservas], el problema de proporcionar oportunidades de empleo y un medio de vida para cada uno de los soldados y trabajadores que regresan será una tarea abrumadora". Al año siguiente incluso insinuó un regreso a la política de asimilación. “Si las condiciones económicas después de la guerra continúan ofreciendo oportunidades de empleo en la industria, muchos indios sin duda optarán por continuar trabajando fuera de las reservas. Nunca antes habían estado tan bien preparados para ocupar su lugar entre la ciudadanía en general y asimilarse a la población blanca ".

La génesis de la política de rescisión

La Segunda Guerra Mundial cambió profundamente el clima ideológico en los Estados Unidos. La nación acababa de librar una gran guerra para destruir una ideología colectivista, el nazismo, y el inicio de la Guerra Fría a fines de la década de 1940 hizo que la mayoría de los estadounidenses se preocuparan por el poder y las ambiciones de otra: el comunismo. Los estadounidenses comenzaron a pregonar estridentemente las virtudes de la libertad individual contra la ideología colectiva de la URSS. Las políticas de Collier fueron consideradas con intensa sospecha y el IRA llegó a ser visto como una versión doméstica del socialismo, o incluso del comunismo. A muchos congresistas conservadores nunca les gustó porque creían que la autonomía que otorgaba a las comunidades nativas americanas les otorgaba privilegios especiales. Además, las políticas de Collier parecían perpetuar el estatus de los nativos americanos como pupilos del gobierno federal que requerirían supervisión continua y apoyo económico de la BIA, que, para los congresistas conservadores, era una burocracia costosa e innecesaria financiada por contribuyentes blancos. El IRA también fue criticado por el Consejo Nacional de Iglesias por el apoyo que brindaba a las religiones nativas americanas. En enero de 1945, Collier, agotado por la creciente hostilidad hacia sus políticas, dimitió como Comisionado.

La noción de que era hora de poner fin al estado de tutela de los nativos americanos y terminar con la responsabilidad federal de su bienestar se hizo cada vez más popular en Washington en los años de la posguerra. Esto significaría que se podría abolir el BIA, romper las reservas, vender los recursos indígenas y dividir las ganancias entre los miembros tribales. Los indios se volverían como cualquier otro estadounidense: responsables como individuos de su propio destino.

En este contexto, los críticos de Collier podrían culpar a sus políticas, en lugar de un financiamiento federal inadecuado, por el atraso económico de las reservas. El IRA, al devolver la tierra a la propiedad comunal y hacerla inalienable, había limitado los derechos de propiedad de los indios individuales. En palabras del historiador Kenneth Philp, "esta política [IRA] bien intencionada amenazaba la supervisión gubernamental perpetua sobre muchas personas competentes, dificultaba la obtención de préstamos de fuentes privadas y desanimaba a los indígenas a desarrollar sus recursos de tierras". Además, la migración en tiempos de guerra de muchos indios a las ciudades parecía sugerir que lo que muchos nativos americanos querían era participar en la floreciente economía industrial estadounidense de posguerra en lugar de una vida de miseria rural en las reservaciones económicamente desfavorecidas.

Reubicación, 1948-61

En 1948, William Brophy, sucesor de Collier como Comisionado, inició una política de reubicación de los indios, inicialmente de dos tribus, a las ciudades donde las oportunidades laborales eran mejores que en las reservas. Este programa se amplió gradualmente y para 1960 casi el 30 por ciento de los nativos americanos vivían en ciudades, en comparación con solo el 8 por ciento en 1940. Aunque la BIA brindó algún apoyo financiero y asesoramiento para la reubicación de indios, ya en 1953 se informó que muchos Los nativos americanos habían "encontrado que la adaptación a las nuevas condiciones de vida y de trabajo era más difícil de lo previsto". Asegurar una vivienda, hacer frente a los prejuicios e incluso comprender las características cotidianas de la vida urbana, como los semáforos, los ascensores, los teléfonos y los relojes, hizo que la experiencia fuera traumática para muchos indígenas. No es sorprendente que muchos sufrieran desempleo, vida en barrios marginales y alcoholismo. Los fondos federales para el proyecto de reubicación nunca fueron suficientes para ayudar a los nativos americanos a hacer frente a estos problemas, y muchos regresaron a las reservas.

La Comisión de Reclamaciones de la India

El primer paso hacia la terminación de las reservas se produjo en 1946 cuando el Congreso, en parte para recompensar a los nativos americanos por su contribución al esfuerzo de guerra, estableció la Comisión de Reclamaciones Indígenas para escuchar las reclamaciones indígenas por las tierras robadas desde la creación de los EE. UU. En 1776. Inicialmente, la Comisión recibió el apoyo del Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), un grupo de presión formado en 1944, porque acogieron con beneplácito una iniciativa federal para ocuparse de agravios de larga data. Sin embargo, estaba claro que la Comisión solo proporcionaría una compensación financiera y no devolvería ninguna tierra. El gobierno federal consideró a la Comisión como el primer paso para "salir del negocio indio". Así fue claramente como lo vio el presidente Truman: 'Con la liquidación final de todas las reclamaciones pendientes que garantiza esta medida, los indios pueden ocupar su lugar sin desventajas especiales o ventajas especiales en la vida económica de nuestra nación y participar plenamente en su progreso'. La intención original era que la Comisión se sentara durante cinco años, pero hubo tantas reclamaciones que se mantuvo hasta 1978.

La terminación de las reservas

En agosto de 1953, el Congreso aprobó la Resolución Concurrente 108 de la Cámara, que se considera ampliamente como la declaración principal de la política de terminación:

Es política del Congreso, tan pronto como sea posible, hacer que los indígenas dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos estén sujetos a las mismas leyes y tengan los mismos privilegios y responsabilidades que se aplican a otros ciudadanos de los Estados Unidos, para terminar su estatus como pupilos de los Estados Unidos, y otorgarles todos los derechos y prerrogativas pertenecientes a la ciudadanía estadounidense.

En el mismo mes, el Congreso aprobó la Ley Pública 280 que, en California, Minnesota, Nebraska, Oregon y Wisconsin, transfirió la jurisdicción penal de los indígenas a las autoridades estatales, excepto en ciertas reservas específicas. El Congreso también derogó las leyes que prohibían la venta de alcohol y armas a los indios. Estas medidas podrían justificarse simplemente como alinear a los indios con otros ciudadanos estadounidenses, pero, como ha observado un historiador, "los estados no estaban tan ansiosos por controlar las reservas como esperaban los defensores de la terminación". En algunas zonas de la India, la ley y el orden desaparecieron por completo.

Muchos nativos americanos estaban alarmados por la política de despido. Un presidente de la tribu Blackfoot señaló que, "en nuestro idioma, la única traducción para la terminación es" aniquilar "o" matar "". Pero en Washington, se vio en términos de libertad y oportunidad. El senador Arthur Watkins de Utah, el principal defensor de la rescisión en el Congreso, afirmó en un artículo de 1957 que podría compararse con la abolición de la esclavitud: 'Siguiendo los pasos de la Proclamación de Emancipación de hace 94 años, veo las siguientes palabras estampadas en letras de fuego sobre las cabezas de los indios: ¡ESTE PUEBLO SERÁ LIBRE!

Estas observaciones fueron, por supuesto, de interés propio. La terminación abriría tierras y recursos indios aún más valiosos a los compradores blancos. Esto explica por qué, en las audiencias del comité del Congreso sobre la terminación, hubo una controversia considerable sobre el futuro de las primeras reservas seleccionadas, especialmente las de Menominee de Wisconsin y Klamath de Oregon que tenían grandes propiedades de tierra y valiosos recursos forestales y madereros.

La terminación resultó muy difícil de resistir. Los opositores que enfatizaron el atraso de las reservas y la incapacidad de los indios para hacer frente sin un apoyo federal continuo, sólo confirmaron a los congresistas en su convicción de que el IRA había fracasado y que era necesaria una nueva política. Incluso la falta de instalaciones adecuadas para los nativos americanos podría usarse como evidencia de que el despido era necesario. Cuando un congresista de Texas intentó argumentar en contra de la terminación de la pequeña reserva en su distrito, tuvo que admitir que la escuela indígena mantenida por el gobierno federal a la que asistían los niños nativos americanos estaba a más de 500 millas de sus hogares, y que tenía más sentido. para que se eduquen localmente junto con los niños blancos.

La NCAI también estaba en dificultades porque muchos nativos americanos favorecían la terminación. En su mayoría eran indios mestizos que se habían trasladado a las ciudades y, en muchos casos, adoptaron los valores y estilos de vida de la mayoría blanca. Podían ganar dinero si vendían las valiosas tierras de sus reservas y se repartía el dinero entre los miembros de la tribu. Como recordó más tarde Helen Peterson, miembro de Oglala Sioux y ex directora de la NCAI:

En la oficina de la NCAI hicimos todo lo que pudimos para apoyar, alentar y respaldar a aquellas personas que se atrevieron a cuestionar el despido, pero fue una batalla perdida. La NCAI estaba en una situación difícil. Estábamos profundamente comprometidos con el respeto de la soberanía de una tribu. ¿La NCAI quería oponerse al despido incluso cuando las personas involucradas lo querían? Realmente nunca llegamos a una respuesta final a esa pregunta.

La NCAI pudo evitar la desaparición de algunas tribus, incluida la Tortuga Montaña Chippewa, pero no la Menominee y Klamath, ricos en recursos. Sin embargo, el ritmo de la terminación disminuyó a mediados de la década de 1950 cuando quedó claro que muchos indios no habían sido consultados adecuadamente y pocos entendían completamente sus implicaciones. En 1958, el secretario de Gobernación, Fred Seaton, declaró que “es absolutamente impensable. que se consideraría la posibilidad de imponer a una tribu indígena un llamado plan de terminación que no contó con la comprensión y aceptación de una clara mayoría de los miembros afectados ”. En la década de 1960 se abandonó la política.

Conclusión: el impacto de la rescisión

A juzgar solo por los números, el impacto del despido fue pequeño. Afectó a poco más de 13.000 de una población india total de 400.000. Sólo se perdió alrededor del 3 por ciento de las tierras de la reserva. Pero causó una gran ansiedad entre los nativos americanos y tuvo el resultado irónico de estimular la formación del movimiento de protesta del "Poder Rojo" de la década de 1960. Sigue siendo un tema emotivo entre los historiadores que simpatizan con los nativos americanos. Angie Debo lo llamó "el impulso más concertado contra la propiedad y la supervivencia de los indios" desde la década de 1830. Jake Page concluyó que había sido "una total traición de las responsabilidades fiduciarias por parte del gobierno federal", y Edward Valandra ha afirmado que "la terminación se parecía cada vez más al exterminio". Sin embargo, es difícil ver qué política, en el contexto de la Guerra Fría temprana, podría haberla reemplazado. Incluso hoy en día, ni las propias tribus nativas americanas ni el gobierno federal han resuelto con éxito exactamente cuál debería ser el estatus y la identidad de los habitantes originales del continente norteamericano.

Temas para debatir

  • ¿Qué tan exitoso fue el New Deal de la India?
  • ¿Qué importancia tuvo la Segunda Guerra Mundial para transformar la vida y el estatus de los nativos americanos?
  • ¿Fue la política de terminación simplemente una excusa para saquear la tierra y los recursos de los nativos americanos?
  • ¿Cuán similar fue la lucha de los nativos americanos por sus derechos a la campaña de derechos civiles de los afroamericanos?

Otras lecturas

  • Angie Debo, Historia de los indios de los Estados Unidos (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado y Peter Iverson (eds.), Principales problemas en la historia de los indios americanos (Lexington, Massachusetts, 1994)
  • Peter Iverson, "Todavía estamos aquí": los indios americanos en el siglo XX (Wheeling, Illinois, 1998)
  • Jake Page, En manos del gran espíritu: los 20.000 años de historia de los indios americanos (Nueva York, 2003)
  • Francis Paul Prucha, El gran padre: el gobierno de los Estados Unidos y los indios americanos, Edición abreviada (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (ed.), Documentos de la política india de los Estados Unidos, tercera edición (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edward Charles Valandra, No sin nuestro consentimiento: la resistencia de Lakota a la rescisión, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boxer Durante muchos años fue Director de Estudios y Jefe de Historia en Eastbourne College. Es examinador de nivel A para OCR y autor de varios libros de texto sobre aspectos de la historia moderna británica y europea.


Los inmigrantes blancos no siempre fueron considerados blancos y aceptables

Una familia de inmigrantes italianos a bordo de un ferry desde los muelles a Ellis Island, Nueva York. Imágenes de Lewis W Hine / Getty

La respuesta suena obvia y pensamos que conocemos a una persona blanca cuando la vemos. Pero cuando los italianos llegaron a Estados Unidos a fines del siglo XIX y principios del XX, no se los consideró blancos a su llegada. Sin embargo, un siglo después, cuando Teresa Giudice de Las verdaderas amas de casa de Nueva Jersey Izó maniáticamente una mesa en la televisión nacional, no lo hizo como miembro de un pueblo supuestamente inferior. No, ella estaba loca blanco dama tirando muebles.

La historia de cómo los inmigrantes europeos durante esa época se volvieron blancos nos ilumina sobre nuestras realidades políticas actuales. Italianos, griegos, polacos, húngaros, eslavos y otros grupos europeos, entonces llamados "inmigrantes", buscaban superar su subordinación mostrando, a través de su comportamiento, ser merecedores de ser considerados blancos.

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En 1911, Henry Pratt Fairchild, un influyente sociólogo estadounidense, dijo sobre los nuevos inmigrantes: `` Si demuestra que es un hombre y 'hellip adquiere riqueza y se limpia a sí mismo' muy bien, podríamos recibirlo en una generación o dos. Pero en la actualidad él está muy por debajo de nosotros, y la carga de la prueba recae en él ”. Al final, enfrentaron esa carga y fue crucial para su éxito que no eran negros y ayudaron activamente a mantener una sociedad racista.

Entendí que esto era cierto después de terminar el historiador David R. Roediger & rsquos Trabajando hacia la blancura, un libro sobre cómo los nuevos inmigrantes se volvieron blancos. Entre 1886 y 1925, 13 millones de nuevos inmigrantes llegaron del sur, este y centro de Europa. Hasta ese momento, las personas consideradas blancas generalmente procedían de Inglaterra, los Países Bajos, Irlanda, Alemania y los países escandinavos. Roediger, profesor de la Universidad de Illinois, argumenta que los nuevos inmigrantes, hasta que fueron incorporados por completo a la familia blanca, vivían en un estado intermedio, lo que significa que fueron colocados en un orden jerárquico racial por debajo de los blancos pero por encima de las personas de color.

Los inmigrantes recién llegados desembarcan del vapor de pasajeros Thomas C. Millard a su llegada a Ellis Island en Nueva York a principios del siglo XX.

Servicio de noticias Bain / Archivos provisionales / Getty Images

La afluencia de nuevos inmigrantes llevó a predicciones apocalípticas sobre la inminente fatalidad que aguardaba a Estados Unidos y los extranjeros que impondrían su biología inferior, prácticas religiosas peculiares y formas de vida deficientes en este país, rebajando una civilización elevada. Muchos sostuvieron que no eran blancos, sino miembros de un orden biológico inferior. La opinión más amable sostenía que eran simplemente culturalmente inferiores y mdash sucios, menos inteligentes, propensos al crimen y mdash pero que podían asimilar.

No ser considerado blanco llevó a nuevos inmigrantes a la miseria. El economista Robert F. Forester escribió en 1924: `` En un país donde la distinción entre el hombre blanco y el negro tiene la intención de ser una distinción de valor, no es un cumplido para el italiano negarle su blancura, pero eso en realidad sucede con una frecuencia considerable ''.

A los griegos, por ejemplo, les preocupaba que los confundieran con puertorriqueños, mulatos o mexicanos. J.D. Ross, un político de Alabama, se autodenominó el "hombre blanco" y "el candidato de los rsquos" e hizo campaña contra la privación de derechos de los griegos. En Utah, los mineros de cobre griegos e italianos fueron clasificados como "blancos". Los trabajadores blancos en Steelton, Pensilvania, se negaron a aceptar "trabajos no deseados", trabajos tradicionalmente ocupados por húngaros, incluso durante la economía pobre de 1908, y prefirieron el desempleo.

Los nuevos inmigrantes tenían una opción y luchaban profundamente por la inclusión en la raza blanca o alinearse con las personas de color, a quienes sabían que les iba incluso peor que a ellos. Un trabajador serbio dijo durante la época: "Pronto sabrás algo sobre este país". & los negros infernales nunca tienen una oportunidad justa. & rdquo

Eligieron la blancura y buscaron demostrar su idoneidad cultural y biológica. Sin embargo, pronto aprendieron que cuando los blancos decían "demostrar su valía", ayudar a proteger y expandir la supremacía blanca se consideraba una evidencia convincente.

Vieron a los blancos abusar de los negros, imitaron lo que veían y la blancura y mdash la zanahoria que habían buscado durante mucho tiempo y mdash lentamente se acercó a sus manos.

La participación de los nuevos inmigrantes en el uso generalizado de convenios racialmente restrictivos, una herramienta integral para lograr la segregación residencial, fue crucial para demostrar su valía. Este pacto es un acuerdo firmado por los propietarios de viviendas, comprometiéndose a no vender su propiedad a personas de cierta raza, generalmente negros. Si una persona blanca lo violó, los vecinos blancos podrían demandar para detener la venta.

Barco cargado de inmigrantes que llega a Nueva York. Una familia griega que se embarca en la isla de Ellis para venir a América.

Los nuevos inmigrantes ansiaban ser propietarios de una vivienda, incluso pellizcando un centavo solo para poseer una propiedad. Por lo tanto, cuando la política de la era del New Deal puso la propiedad de la vivienda en el centro del sueño americano al hacer que más familias fueran propietarias de viviendas, los blancos necesitaban ayuda de nuevos inmigrantes para hacer vecindarios libres de negros.

A principios del siglo XX, los nuevos inmigrantes en muchas ciudades estaban más segregados que los negros. En la década de 1950, sucedía lo contrario. Con estos nuevos inmigrantes viviendo en los mismos vecindarios, casándose, asistiendo a las mismas escuelas, mezclándose y, lo más importante, cometiendo racismo contra la gente negra, a través de generaciones sucesivas, se volvieron blancos.

Como demuestra este cuento, los blancos han acordado privilegiarse sobre los no blancos. La repulsión moral ha obligado a muchos blancos a optar por salirse de este acuerdo. Sin embargo, algunos estadounidenses blancos ponen sus esperanzas en la blancura, al igual que los nuevos inmigrantes, y, por lo tanto, el canto de sirena de un político que promete realzar el valor social y económico de la piel blanca los seduce.

La historia de cómo los nuevos inmigrantes se volvieron blancos nos enseña que los blancos pueden mirar a las personas que alguna vez consideraron inferiores y considerarlas parte de su equipo.

What & rsquos & # 128293 ahora mismo

El presidente Barack Obama comentó que el avance racial no avanza en línea recta. En cambio, los momentos de progreso dan paso a regresiones. Tiene razón. Y si la supremacía blanca aumenta o disminuye, modula este fenómeno.

Creo que seremos testigos de un momento de triunfo racial en el futuro, y la euforia abrumará a aquellos que anhelan una América racialmente imparcial. Sin embargo, el próximo "latigazo blanco" sólo se puede prevenir si los blancos concluyen que unirse a personas no blancas de nivel socioeconómico similar los acercará más a la felicidad que a la búsqueda de proteger el privilegio de los blancos.

El trabajo para superar la supremacía blanca agotará a la nación. Sin embargo, habida cuenta de lo que está en juego, vale la pena continuar con el trabajo.